La Energía de los Alimentos – Cómo los Alimentos que Ingiere Afectan su Salud Emocional y Mental

La Energía de los Alimentos – Cómo los Alimentos que Ingiere Afectan su Salud Emocional y Mental

Al considerar los beneficios para la salud de los alimentos que comemos en Occidente, tendemos a pensar en ellos en términos de su valor nutritivo – las vitaminas, minerales, grasas, proteínas e hidratos de carbono – pero en otras partes del mundo, principalmente China, India y las áreas circundantes, los beneficios para la salud de los alimentos son categorizados más por sus efectos energéticos en el cuerpo y la mente.

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Es un simple pero importante distinción, sin embargo, estos dos puntos de vista no están necesariamente en conflicto entre sí. De hecho estudios científicos sobre el valor nutricional de los alimentos a menudo confirman antiguos puntos de vista de sus efectos energéticos en el cuerpo.

Por ejemplo, en el Ayurveda, el antiguo sistema indio de medicina (uno de los más antiguos en el planeta remontándose más de cerca de 7,000 años), el ghee, que es mantequilla aclarada, se cree que es calmante y relajante en sus efectos energéticos.

El análisis nutricional occidental del ghee revela que es una de las fuentes beneficiosas más concentradas de grasas saturadas conocidas por el hombre. Las grasas saturadas, se ha demostrado, son un componente esencial de la vaina de mielina que recubre las terminaciones nerviosas.

Si esta vaina de mielina es delgada o de baja calidad (debido al consumo de alimentos de baja calidad y grasas refinadas, o que tengan una deficiencia de grasas saturadas en su dieta), causa la sobre-estimulación de las terminaciones nerviosas, que se ha demostrado que causan ansiedad y agitación.

En consecuencia, cuando tenemos abundantes fuentes de grasas saturadas de alta calidad como ghee o aceite de coco en nuestra dieta, esta vaina de mielina está fortalecida y como resultado somos más tranquilos.

El punto de beneficio y para la comprensión de la energética de los alimentos es el desarrollo de una perspectiva más holística en nuestra propia salud.

Existe el peligro de centrarse únicamente en las propiedades nutricionales de los alimentos cuando se consideran sus efectos en nuestra salud, y eso tiene que ver con ignorar las propiedades energéticas de los alimentos.

Por ejemplo, en Occidente, las frutas son consideradas como extraordinariamente saludable, siempre y cuando sean frescas, cultivadas orgánicamente, no-OGM y producidas sin el uso de químicos y pesticidas.

Tienen muchas grandes cualidades nutricionales como siendo altas en fibra, ricas en agua, minerales, y vitaminas del grupo B, y también están llenas de antioxidantes y muchas sustancias que han demostrado combatir el cáncer, mejorar el estado de ánimo y la energía, y en general apoyar la salud en general y el bienestar.

Suena como una gran idea comerlas todo el tiempo, ¿verdad? Bueno, no tanto cuando se comprende la energética de los alimentos.

Aquí está el por qué:

En la medicina china tradicional, por ejemplo, los alimentos dulces, fríos y crudos como las frutas frías para crear humedad en el cuerpo y contienen un cierto grado de moho, que no es un problema cuando es consumido con moderación. Sin embargo, comer demasiada fruta, puede convertirse en un problema.

La humedad es justo lo que parece:

Pantanosa, humedad, frío, mojada… lo que usted experimentaría en un día de niebla justo después de una lluvia.

Comer frutas en exceso provoca que se forme humedad en el intestino, y la humedad en los intestinos eventualmente causa que se formen las enfermedades crónicas como la cándida, una infección por hongos que prospera en ambientes húmedos y mohosos y puede ser difícil de eliminar.

La Cándida provoca una serie de síntomas desagradables, desde erupciones hasta niebla del cerebro, la fatiga crónica, alergias a los alimentos, letargo y más.

Como se puede ver, cuando se considera el valor nutritivo de un alimento occidental, la fruta parece increíble! Con esa lógica, no se puede hacer mal comiendo fruta durante todo el día. Sin embargo, cuando integramos la perspectiva energética en la fruta, se hace evidente que usted no quiere exagerar.

Cuando vemos los alimentos en términos de sus propiedades energéticas, empezamos a entender un principio clave creando una sensación radiante y de salud, que es equilibrio.

Mientras un alimento sea,

  • natural

  • sin procesar

  • no GMO

  • fresco

  • cultivados sin químicos,

…es inherentemente saludable en términos de su energética – siempre y cuando se consuma con moderación y en equilibrio en relación con la energética del resto de los alimentos en su dieta, así como su constitución personal, a lo que vamos a llegar en breve.

Lo que es importante cuando se considera la energética de los alimentos es mantener el equilibrio entre los diferentes tipos de energías de alimentos que pueden estar presentes en su dieta.

En la medicina tradicional china, por ejemplo, hay muchas maneras diferentes en las que podemos categorizar la energética de un alimento en particular, algunos de los cuales son los siguientes…

El espectro Yin-Yang

  • Los Alimentos yin son fríos, húmedos, más dulce, contienen más agua y menos proteínas.

    Los alimentos comunes yin son frutas, legumbres, productos lácteos como la mantequilla sin sal, helado, crema fresca, verduras que crecen por encima del suelo y/o que tienden a ser más dulce o más acuosa, muchas nueces y semillas, y productos descaradamente ricos en azúcar como la miel y otros edulcorantes.

    Los alimentos procesados tienden a ser muy yin también, pero de una manera perjudicial, que desequilibra. En esencia, mientras más dulce, acuoso, frío, luz y aireado sea un alimento, más yin es.

    Los alimentos Yin tienden a ser calmantes, expansivos y refrescantes en sus efectos en el cuerpo.

  • Los Alimentos yang son básicamente lo contrario de los alimentos yin.

    Los alimentos yang son cálidos, salado, seco y densos, e incluyen la mayoría de las carnes, la mayoría de los granos enteros, tuberculos, mantequilla salada, quesos duros y/o salados o productos lácteos, muchas especias, salsas y caldos y algas marinas.

    La cocción o el calentamiento de alimentos hacen que sea más yang en sus efectos. En esencia, mientras más salado, denso, picante y caliente sea un alimento, más Yang es.

    Los alimentos yang tienden a ser estimulantes/energizantes, y el calentamiento de contracción en sus efectos en el cuerpo.

He aquí un gráfico simple de model4greenliving.com que ilustra este principio:

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El gusto y el sabor

Cada alimento tiene también un sabor o un aroma específico que produce diferentes efectos energéticos sobre la mente y también en el cuerpo.

  • Agrio (Ácido): 

    Los alimentos ácidos afectan, estimulan y equilibran el hígado y la vesícula biliar.

    Producen efectos yin en el cuerpo y la mente. Los alimentos ácidos pueden, o bien humedecer o secar, en función de otros factores energéticos en el cuerpo. Ellos ayudan a la digestión y pueden ser calmantes, así como astringente y contractiva.

    Los alimentos ácidos también pueden ayudar al cuerpo a procesar los alimentos grasos.

    Algunos ejemplos son: vinagre y frutas ácidas, tales como tomate, naranja y kiwi.

  • Amargo: 

    Los alimentos amargos afectan, estimulan y equilibran el corazón y el intestino delgado, produciendo efectos yin en el cuerpo y la mente.

    Los alimentos amargos ayudan a combatir la humedad en el cuerpo y, a menudo se utilizan para tratar cosas como las infecciones por hongos, parásitos, problemas de la piel y otras condiciones que surgen de la humedad.

    Ellos secan y contraen y son contractivos, tendiendo a estimular la digestión y la desintoxicación.

    Algunos ejemplos son: verduras de hojas verdes, hierbas.

  • Dulce: 

    Estos alimentos afectan, estimulan y equilibran el bazo/páncreas y el estómago, produciendo efectos yin en el cuerpo y la mente.

    Los alimentos dulces humectan y calman, y ralentizarán el corazón y la mente hiperactiva, aunque pueden causar letargo y niebla cerebral si son consumidos en exceso.

    Algunos ejemplos son: el arroz, el trigo, el azúcar y hortalizas de raíz.

  • Picantes, Sazonados:

    Los alimentos picantes y sazonados afectan, estimulan y equilibran los pulmones y el intestino grueso. 

    Producen efectos yang en el cuerpo y la mente. Sus cualidades son estimulantes y activadoras, a veces causando sudoración y desintoxicación. Mientras promueven la circulación y borran el estancamiento, también pueden ser sobre-estimulantes cuando se consumen en exceso.

    Los alimentos picantes también tienen un efecto térmico en el cuerpo, lo que ayuda a aliviar la humedad y mejorar la digestión.

    Algunos ejemplos son: la cebolla, el jengibre, el ajo y los pimientos.

  • Salado: 

    Los alimentos salados afectan, estimulan y equilibran las de los riñones y la vejiga.

    Por lo general, producen efectos yang en el cuerpo y la mente, aunque si usted está deshidratado, también puede producir algunos efectos yin. Estos alimentos tienen un efecto de secar y energizante al mismo tiempo siendo también calmante.

    Sirven para agregar la deficiencia de minerales y electrolitos, así como estimular el apetito y la digestión. Tienen cualidades reconstructivas y fortalecer los riñones.

    Algunos ejemplos son: sal, aceitunas, algunas carnes.

Equilibrio Yin y Yang

Como usted puede ver, cada alimento tiene efectos yin o yang, así como un sabor que confiere efectos adicionales en el cuerpo y la mente.

Comer demasiado de un mismo tipo, sabor o categoría (yin/yang) de alimentos puede causar un desequilibrio en su salud y su energética. En la cultura china, por ejemplo, donde se originó gran parte de este conocimiento, en la mayoría de los platos y recetas que se esfuerzan por incluir todos los cinco sabores y alimentos que son tanto yin como yang. 

De esta manera, el cuerpo se mantiene de forma natural en equilibrio en un nivel energético durante todo el día y la salud es mantenida sin esfuerzo.

Sus constitución personal y Alimentación Energética

Aunque la comprensión de la energética de los alimentos básicos es fundamental para la creación de una salud radiante, de toda la vida, el agujero del conejo va un poco más profundo que eso cuando se trata de la energética de los alimentos.

Además de que cada alimento tiene sus propias propiedades energéticas únicas y constitución, su cuerpo también las tiene.

En el Ayurveda, esto es llamado su composición dóshica (o prikriti/vrikriti ) y en la medicina china se cree que cada persona tiene un tipo elemental:

  • agua

  • madera

  • metal

  • tierra

  • fuego

En aras de la simplicidad, nos centraremos en los doshas ayurvédicas aquí, aunque sepa que hay un poco de traslape entre estos dos sistemas.

Doshas Ayurvédicas

  • Vata: 

    Los tipos Vata tienden a ser delgados, a veces altos también.

    Tienen mentes rápidas y metabolismo rápido, y tienden a incorporar los elementos aire y éter. Los tipos Vata necesitan una gran cantidad de aceites en su dieta, que le dan base y calman y ayudan a equilibrar sus tendencias a palpitaciones del corazón y la mente.

    Una dieta excesivamente ligera de ensaladas y frutas puede hacer excesivamente ansiosos o agitados a los tipos Vata, a lo que tienen también una tendencia de todos modos. La proteína también puede ser importante para tipos Vata, para mantener sus altas necesidades de nutrientes debido a su metabolismo activos.

    Los tipos Vata no deben saltarse las comidas – excepto durante ayunos cortos – ya que esto tiende a añadir más “aire” (la falta de alimentos crea más espacio o aire) con energía, lo que provoca que se vuelvan sin conexión a tierra.

  • Pita: 

    Los tipos Pitta tienden a ser de una constitución media y tienen una gran cantidad de energía ardiente.

    Ellos tienden a tener mentes agudas y tener confianza, son enérgicos y asertivos. Mientras más flaco sea un tipo Pitta, más ardiente será y cuanto más grande/más pesado en su construcción, más acuoso/terrenal serán en un nivel energético, lo que significa que tienen más conexión a tierra, son calmados y metódicos.

    A los tipos Pitta les favorece una dieta equilibrada con una ligera preferencia hacia los alimentos yin, que enfrían y equilibran su naturaleza ardiente. Generalmente, evitar los alimentos picantes/acre/calientes los mantiene en equilibrio.

    La proteína puede ser importante para los tipos Pitta, para alimentar su ‘fuego’ ardiente. Los Pitta de constitución más pesada podría querer incorporar elementos de la dieta Kapha para mantenerlos en equilibrio también.

  • Kapha:

    Los tipos Kapha tienden a ser de una construcción más pesada y tienen un comportamiento, cuerpo y mente más lento, más metódico y equilibrado.

    No debe confundirse con ser más tonto, los tipos Kapha son igualmente tan inteligente como los Pitta y los Vata, sin embargo, su pensamiento tiende a ser más rítmico e intencional.

    Los tipos Kapha encarnan los elementos más pesados, el agua y la tierra. Se mueven más lentamente, tienen una digestión y metabolismo más lento, y los cuerpos más grandes.

    Como tales, les sientan mucho mejor los alimentos picantes/acre/calientes, que estimulan su digestión a menudo lenta. Deben evitar demasiada fruta o alimentos dulces, lo que puede agravar los elementos más pesados, amortiguando el agua/tierra que encarnan y causando letargo.

    Una dieta equilibrada con un enfoque en alimentos más yang vegetales y granos puede ser beneficiosa para los tipos Kapha.

    También es importante tener en cuenta que nadie encarna sólo un dosha.

    Cada uno tiene un tipo dóshica dominante y un tipo subdominante. En casos más raros alguien podría tener un equilibrio perfecto entre dos doshas y en casos más raros incluso ser perfectamente tridoshico.

    Todos tenemos elementos de los tres doshas en nuestra constitución, sin embargo, como regla general, cuál dosha o doshas es más fuertemente dominante va a determinar lo que la mayoría de nuestros cuerpos necesitan en un nivel energético.

Comiendo para su tipo constitucional

Dependiendo de su constitución dóshica, tendrá, en consecuencia, que ajustar su dieta.

Por ejemplo, los tipos Pitta deben colocar un poco de mayor énfasis en los alimentos yin en términos generales ya que el efecto de enfriamiento que tienen en el cuerpo va a equilibrar su naturaleza ardiente.

Los tipos Vata tienen que buscar el equilibrio entre los alimentos yin y yang, y los tipos Kapha generalmente les va mejor con un poco de alimentos más yang en su dieta.

Las necesidades energéticas también cambian considerablemente con las estaciones y los climas. En el verano, el cuerpo de forma natural desea más yin, más alimentos que refrescan, alimentos dulces para ayudar a disipar el calor en el ambiente y mantener el cuerpo en equilibrio, sin importar cuál sea su distribución dóshica.

En el invierno, por otra parte, los alimentos yang, alimentos calientes generalmente son ansiados para equilibrar las temperaturas más frías.

En climas cálidos y tropicales, crece una abundancia de frutas (yin) porque eso es lo que mayor bien le hace al cuerpo, y en climas más fríos, tienden a ser principalmente tubérculos y carne (yang), que es lo que el cuerpo necesita para prosperar allí.

A medida que usted aprenda las propiedades energéticas de los alimentos que consume y empiece a sintonizar con ese nivel de conciencia en su cuerpo, usted comenzará a sentir cuando se encuentra fuera de equilibrio y necesita comer ciertos alimentos para traer de vuelta la homeostasis.

Por ejemplo, ¿alguna vez as notado que después de comer alimentos muy salados se le antoja algo dulce o viceversa?

Este es su cuerpo tratando de mantener el equilibrio energético dentro de su sistema. De hecho, siempre estamos recibiendo señales de este tipo, pero nos obliga a desarrollar una conexión más íntima con nuestros cuerpos para sintonizar con las intuiciones a menudo sutiles y las señales que están enviando para decirnos exactamente lo que necesitamos para prosperar y lo que deberíamos comer para permanecer en equilibrio y buena salud.

Si usted comienza a prestar atención a estas señales de forma regular, con el tiempo se hace muy fácil mantener el equilibrio energético dentro de su cuerpo y mente, que siempre conduce a una mayor salud, felicidad, armonía y flujo.

He aquí un ejercicio para que pueda empezar su viaje para volverse más consciente de la conexión entre el cuerpo, la mente y la energética de los alimentos que consume, y lo que necesita comer para armonizar los tres…

Ejercicio – Sintiendo la energética de la Alimentación

Normalmente cuando comemos una comida, comemos múltiples alimentos e ingredientes a la vez.

Esto no es necesariamente un problema, pero cuando usted aprende a sentir la energética de los alimentos y de cómo éstos afectan a su cuerpo, puede hacer que sea difícil discernir qué es que – es decir, cuál ingrediente está teniendo cuál efecto sobre su estado de ánimo y salud.

Para comenzar a desarrollar o perfeccionar su sensibilidad energética, intente lo siguiente:

Unos 20-30 minutos antes de comer su próxima comida, tome sólo un ingrediente que está planeando usar y cómalo solo.

Por ejemplo, tenga una pieza de fruta, un puñado de almendras, unos bocados de cualquier verdura que está haciendo, o sumerja la punta del dedo en una especia que va a utilizar y saboréela.

En el lapso de unos 5-15 minutos, usted debe notar un cambio en su cuerpo, mente y energética después de comer sólo este único alimento por sí mismo. A veces ocurre instantáneamente, a veces se tarda un poco más.

El punto es, usted desea comenzar a comer alimentos por sí solos sin los efectos contaminantes de cualquier otra cosa durante un rato antes y después de comer..

Hacer esto le permite obtener una lectura clara sobre la forma en que un alimento le está afectando a nivel mental, emocional, físico y energético.

  • ¿La comida le hace sentir lleno de energía o le calma?

  • ¿Le calienta o le enfría?

  • ¿Cómo se siente después de comerlo?

  • ¿Mejor o peor o neutral?

Todos estos son datos energéticos acerca de cómo este alimento afecta su constitución y salud.

Obviamente, lo que sea que le haga sentir bien y/o le traiga de vuelta al equilibrio si se está sintiendo más o de menos estimulado es ideal.

También observará cómo se siente después de comer su comida. ¿Tiene antojo de algo dulce después? Su comida puede haber sido demasiado salada y yang, y su cuerpo tiene ahora antojo de algo dulce y yin para equilibrarlo. O viceversa.

Muchas personas comen desayunos muy dulces en el occidente, y luego pueden encontrarse con antojos de algo salado, una merienda yang poco después.

Su cuerpo está constantemente dando datos sobre lo que está comiendo y esos datos son presentados en forma de antojos de alimentos, intuiciones, sentimientos, sensaciones, estados de ánimo, y otras formas sutiles o evidentes de los cambios de su cuerpo en relación con lo que está comiendo.

Al prestar atención a estas señales y usando de las directrices de energética de los alimentos descritos en este artículo, usted puede tener una idea rápida de cómo algo le está afectando energéticamente y lo que usted necesita cambiar para mantenerse en equilibrio – porque al final del día, el balance es igual a salud.

Referencias

  1. Taste and Action of Chinese Herbs – Traditional and Modern Viewpoints

  2. The Three Doshas in Ayurveda

  3. Ni Maoshing (trans) – The Yellow Emperor’s Classic Of Medicine – Shambhala. Boston. 1995.

  4. Ni Maoshing and McNease Cathy – The Tao of Nutrition – Seven Star Communications. California. 1987.

  5. Frawley D. – Ayurvedic Healing, A Comprehensive Guide – Lotus Press. 2000.

 

La Energía de los Alimentos – Cómo los Alimentos que Ingiere Afectan su Salud Emocional y Mental

Al considerar los beneficios para la salud de los alimentos que comemos en Occidente, tendemos a pensar en ellos en términos de su valor nutritivo – las vitaminas, minerales, grasas, proteínas e hidratos de carbono – pero en otras partes del mundo, principalmente China, India y las áreas circundantes, los beneficios para la salud de los alimentos son categorizados más por sus efectos energéticos en el cuerpo y la mente.

75c1e-healthyfood26_01.jpg?w=640&h=344

Es un simple pero importante distinción, sin embargo, estos dos puntos de vista no están necesariamente en conflicto entre sí. De hecho estudios científicos sobre el valor nutricional de los alimentos a menudo confirman antiguos puntos de vista de sus efectos energéticos en el cuerpo.

Por ejemplo, en el Ayurveda, el antiguo sistema indio de medicina (uno de los más antiguos en el planeta remontándose más de cerca de 7,000 años), el ghee, que es mantequilla aclarada, se cree que es calmante y relajante en sus efectos energéticos.

El análisis nutricional occidental del ghee revela que es una de las fuentes beneficiosas más concentradas de grasas saturadas conocidas por el hombre. Las grasas saturadas, se ha demostrado, son un componente esencial de la vaina de mielina que recubre las terminaciones nerviosas.

Si esta vaina de mielina es delgada o de baja calidad (debido al consumo de alimentos de baja calidad y grasas refinadas, o que tengan una deficiencia de grasas saturadas en su dieta), causa la sobre-estimulación de las terminaciones nerviosas, que se ha demostrado que causan ansiedad y agitación.

En consecuencia, cuando tenemos abundantes fuentes de grasas saturadas de alta calidad como ghee o aceite de coco en nuestra dieta, esta vaina de mielina está fortalecida y como resultado somos más tranquilos.

El punto de beneficio y para la comprensión de la energética de los alimentos es el desarrollo de una perspectiva más holística en nuestra propia salud.

Existe el peligro de centrarse únicamente en las propiedades nutricionales de los alimentos cuando se consideran sus efectos en nuestra salud, y eso tiene que ver con ignorar las propiedades energéticas de los alimentos.

Por ejemplo, en Occidente, las frutas son consideradas como extraordinariamente saludable, siempre y cuando sean frescas, cultivadas orgánicamente, no-OGM y producidas sin el uso de químicos y pesticidas.

Tienen muchas grandes cualidades nutricionales como siendo altas en fibra, ricas en agua, minerales, y vitaminas del grupo B, y también están llenas de antioxidantes y muchas sustancias que han demostrado combatir el cáncer, mejorar el estado de ánimo y la energía, y en general apoyar la salud en general y el bienestar.

Suena como una gran idea comerlas todo el tiempo, ¿verdad? Bueno, no tanto cuando se comprende la energética de los alimentos.

Aquí está el por qué:

En la medicina china tradicional, por ejemplo, los alimentos dulces, fríos y crudos como las frutas frías para crear humedad en el cuerpo y contienen un cierto grado de moho, que no es un problema cuando es consumido con moderación. Sin embargo, comer demasiada fruta, puede convertirse en un problema.

La humedad es justo lo que parece:

Pantanosa, humedad, frío, mojada… lo que usted experimentaría en un día de niebla justo después de una lluvia.

Comer frutas en exceso provoca que se forme humedad en el intestino, y la humedad en los intestinos eventualmente causa que se formen las enfermedades crónicas como la cándida, una infección por hongos que prospera en ambientes húmedos y mohosos y puede ser difícil de eliminar.

La Cándida provoca una serie de síntomas desagradables, desde erupciones hasta niebla del cerebro, la fatiga crónica, alergias a los alimentos, letargo y más.

Como se puede ver, cuando se considera el valor nutritivo de un alimento occidental, la fruta parece increíble! Con esa lógica, no se puede hacer mal comiendo fruta durante todo el día. Sin embargo, cuando integramos la perspectiva energética en la fruta, se hace evidente que usted no quiere exagerar.

Cuando vemos los alimentos en términos de sus propiedades energéticas, empezamos a entender un principio clave creando una sensación radiante y de salud, que es equilibrio.

Mientras un alimento sea,

  • natural

  • sin procesar

  • no GMO

  • fresco

  • cultivados sin químicos,

…es inherentemente saludable en términos de su energética – siempre y cuando se consuma con moderación y en equilibrio en relación con la energética del resto de los alimentos en su dieta, así como su constitución personal, a lo que vamos a llegar en breve.

Lo que es importante cuando se considera la energética de los alimentos es mantener el equilibrio entre los diferentes tipos de energías de alimentos que pueden estar presentes en su dieta.

En la medicina tradicional china, por ejemplo, hay muchas maneras diferentes en las que podemos categorizar la energética de un alimento en particular, algunos de los cuales son los siguientes…

El espectro Yin-Yang

  • Los Alimentos yin son fríos, húmedos, más dulce, contienen más agua y menos proteínas.

    Los alimentos comunes yin son frutas, legumbres, productos lácteos como la mantequilla sin sal, helado, crema fresca, verduras que crecen por encima del suelo y/o que tienden a ser más dulce o más acuosa, muchas nueces y semillas, y productos descaradamente ricos en azúcar como la miel y otros edulcorantes.

    Los alimentos procesados tienden a ser muy yin también, pero de una manera perjudicial, que desequilibra. En esencia, mientras más dulce, acuoso, frío, luz y aireado sea un alimento, más yin es.

    Los alimentos Yin tienden a ser calmantes, expansivos y refrescantes en sus efectos en el cuerpo.

  • Los Alimentos yang son básicamente lo contrario de los alimentos yin.

    Los alimentos yang son cálidos, salado, seco y densos, e incluyen la mayoría de las carnes, la mayoría de los granos enteros, tuberculos, mantequilla salada, quesos duros y/o salados o productos lácteos, muchas especias, salsas y caldos y algas marinas.

    La cocción o el calentamiento de alimentos hacen que sea más yang en sus efectos. En esencia, mientras más salado, denso, picante y caliente sea un alimento, más Yang es.

    Los alimentos yang tienden a ser estimulantes/energizantes, y el calentamiento de contracción en sus efectos en el cuerpo.

He aquí un gráfico simple de model4greenliving.com que ilustra este principio:

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El gusto y el sabor

Cada alimento tiene también un sabor o un aroma específico que produce diferentes efectos energéticos sobre la mente y también en el cuerpo.

  • Agrio (Ácido): 

    Los alimentos ácidos afectan, estimulan y equilibran el hígado y la vesícula biliar.

    Producen efectos yin en el cuerpo y la mente. Los alimentos ácidos pueden, o bien humedecer o secar, en función de otros factores energéticos en el cuerpo. Ellos ayudan a la digestión y pueden ser calmantes, así como astringente y contractiva.

    Los alimentos ácidos también pueden ayudar al cuerpo a procesar los alimentos grasos.

    Algunos ejemplos son: vinagre y frutas ácidas, tales como tomate, naranja y kiwi.

  • Amargo: 

    Los alimentos amargos afectan, estimulan y equilibran el corazón y el intestino delgado, produciendo efectos yin en el cuerpo y la mente.

    Los alimentos amargos ayudan a combatir la humedad en el cuerpo y, a menudo se utilizan para tratar cosas como las infecciones por hongos, parásitos, problemas de la piel y otras condiciones que surgen de la humedad.

    Ellos secan y contraen y son contractivos, tendiendo a estimular la digestión y la desintoxicación.

    Algunos ejemplos son: verduras de hojas verdes, hierbas.

  • Dulce: 

    Estos alimentos afectan, estimulan y equilibran el bazo/páncreas y el estómago, produciendo efectos yin en el cuerpo y la mente.

    Los alimentos dulces humectan y calman, y ralentizarán el corazón y la mente hiperactiva, aunque pueden causar letargo y niebla cerebral si son consumidos en exceso.

    Algunos ejemplos son: el arroz, el trigo, el azúcar y hortalizas de raíz.

  • Picantes, Sazonados:

    Los alimentos picantes y sazonados afectan, estimulan y equilibran los pulmones y el intestino grueso. 

    Producen efectos yang en el cuerpo y la mente. Sus cualidades son estimulantes y activadoras, a veces causando sudoración y desintoxicación. Mientras promueven la circulación y borran el estancamiento, también pueden ser sobre-estimulantes cuando se consumen en exceso.

    Los alimentos picantes también tienen un efecto térmico en el cuerpo, lo que ayuda a aliviar la humedad y mejorar la digestión.

    Algunos ejemplos son: la cebolla, el jengibre, el ajo y los pimientos.

  • Salado: 

    Los alimentos salados afectan, estimulan y equilibran las de los riñones y la vejiga.

    Por lo general, producen efectos yang en el cuerpo y la mente, aunque si usted está deshidratado, también puede producir algunos efectos yin. Estos alimentos tienen un efecto de secar y energizante al mismo tiempo siendo también calmante.

    Sirven para agregar la deficiencia de minerales y electrolitos, así como estimular el apetito y la digestión. Tienen cualidades reconstructivas y fortalecer los riñones.

    Algunos ejemplos son: sal, aceitunas, algunas carnes.

Equilibrio Yin y Yang

Como usted puede ver, cada alimento tiene efectos yin o yang, así como un sabor que confiere efectos adicionales en el cuerpo y la mente.

Comer demasiado de un mismo tipo, sabor o categoría (yin/yang) de alimentos puede causar un desequilibrio en su salud y su energética. En la cultura china, por ejemplo, donde se originó gran parte de este conocimiento, en la mayoría de los platos y recetas que se esfuerzan por incluir todos los cinco sabores y alimentos que son tanto yin como yang. 

De esta manera, el cuerpo se mantiene de forma natural en equilibrio en un nivel energético durante todo el día y la salud es mantenida sin esfuerzo.

Sus constitución personal y Alimentación Energética

Aunque la comprensión de la energética de los alimentos básicos es fundamental para la creación de una salud radiante, de toda la vida, el agujero del conejo va un poco más profundo que eso cuando se trata de la energética de los alimentos.

Además de que cada alimento tiene sus propias propiedades energéticas únicas y constitución, su cuerpo también las tiene.

En el Ayurveda, esto es llamado su composición dóshica (o prikriti/vrikriti ) y en la medicina china se cree que cada persona tiene un tipo elemental:

  • agua

  • madera

  • metal

  • tierra

  • fuego

En aras de la simplicidad, nos centraremos en los doshas ayurvédicas aquí, aunque sepa que hay un poco de traslape entre estos dos sistemas.

Doshas Ayurvédicas

  • Vata: 

    Los tipos Vata tienden a ser delgados, a veces altos también.

    Tienen mentes rápidas y metabolismo rápido, y tienden a incorporar los elementos aire y éter. Los tipos Vata necesitan una gran cantidad de aceites en su dieta, que le dan base y calman y ayudan a equilibrar sus tendencias a palpitaciones del corazón y la mente.

    Una dieta excesivamente ligera de ensaladas y frutas puede hacer excesivamente ansiosos o agitados a los tipos Vata, a lo que tienen también una tendencia de todos modos. La proteína también puede ser importante para tipos Vata, para mantener sus altas necesidades de nutrientes debido a su metabolismo activos.

    Los tipos Vata no deben saltarse las comidas – excepto durante ayunos cortos – ya que esto tiende a añadir más “aire” (la falta de alimentos crea más espacio o aire) con energía, lo que provoca que se vuelvan sin conexión a tierra.

  • Pita: 

    Los tipos Pitta tienden a ser de una constitución media y tienen una gran cantidad de energía ardiente.

    Ellos tienden a tener mentes agudas y tener confianza, son enérgicos y asertivos. Mientras más flaco sea un tipo Pitta, más ardiente será y cuanto más grande/más pesado en su construcción, más acuoso/terrenal serán en un nivel energético, lo que significa que tienen más conexión a tierra, son calmados y metódicos.

    A los tipos Pitta les favorece una dieta equilibrada con una ligera preferencia hacia los alimentos yin, que enfrían y equilibran su naturaleza ardiente. Generalmente, evitar los alimentos picantes/acre/calientes los mantiene en equilibrio.

    La proteína puede ser importante para los tipos Pitta, para alimentar su ‘fuego’ ardiente. Los Pitta de constitución más pesada podría querer incorporar elementos de la dieta Kapha para mantenerlos en equilibrio también.

  • Kapha:

    Los tipos Kapha tienden a ser de una construcción más pesada y tienen un comportamiento, cuerpo y mente más lento, más metódico y equilibrado.

    No debe confundirse con ser más tonto, los tipos Kapha son igualmente tan inteligente como los Pitta y los Vata, sin embargo, su pensamiento tiende a ser más rítmico e intencional.

    Los tipos Kapha encarnan los elementos más pesados, el agua y la tierra. Se mueven más lentamente, tienen una digestión y metabolismo más lento, y los cuerpos más grandes.

    Como tales, les sientan mucho mejor los alimentos picantes/acre/calientes, que estimulan su digestión a menudo lenta. Deben evitar demasiada fruta o alimentos dulces, lo que puede agravar los elementos más pesados, amortiguando el agua/tierra que encarnan y causando letargo.

    Una dieta equilibrada con un enfoque en alimentos más yang vegetales y granos puede ser beneficiosa para los tipos Kapha.

    También es importante tener en cuenta que nadie encarna sólo un dosha.

    Cada uno tiene un tipo dóshica dominante y un tipo subdominante. En casos más raros alguien podría tener un equilibrio perfecto entre dos doshas y en casos más raros incluso ser perfectamente tridoshico.

    Todos tenemos elementos de los tres doshas en nuestra constitución, sin embargo, como regla general, cuál dosha o doshas es más fuertemente dominante va a determinar lo que la mayoría de nuestros cuerpos necesitan en un nivel energético.

Comiendo para su tipo constitucional

Dependiendo de su constitución dóshica, tendrá, en consecuencia, que ajustar su dieta.

Por ejemplo, los tipos Pitta deben colocar un poco de mayor énfasis en los alimentos yin en términos generales ya que el efecto de enfriamiento que tienen en el cuerpo va a equilibrar su naturaleza ardiente.

Los tipos Vata tienen que buscar el equilibrio entre los alimentos yin y yang, y los tipos Kapha generalmente les va mejor con un poco de alimentos más yang en su dieta.

Las necesidades energéticas también cambian considerablemente con las estaciones y los climas. En el verano, el cuerpo de forma natural desea más yin, más alimentos que refrescan, alimentos dulces para ayudar a disipar el calor en el ambiente y mantener el cuerpo en equilibrio, sin importar cuál sea su distribución dóshica.

En el invierno, por otra parte, los alimentos yang, alimentos calientes generalmente son ansiados para equilibrar las temperaturas más frías.

En climas cálidos y tropicales, crece una abundancia de frutas (yin) porque eso es lo que mayor bien le hace al cuerpo, y en climas más fríos, tienden a ser principalmente tubérculos y carne (yang), que es lo que el cuerpo necesita para prosperar allí.

A medida que usted aprenda las propiedades energéticas de los alimentos que consume y empiece a sintonizar con ese nivel de conciencia en su cuerpo, usted comenzará a sentir cuando se encuentra fuera de equilibrio y necesita comer ciertos alimentos para traer de vuelta la homeostasis.

Por ejemplo, ¿alguna vez as notado que después de comer alimentos muy salados se le antoja algo dulce o viceversa?

Este es su cuerpo tratando de mantener el equilibrio energético dentro de su sistema. De hecho, siempre estamos recibiendo señales de este tipo, pero nos obliga a desarrollar una conexión más íntima con nuestros cuerpos para sintonizar con las intuiciones a menudo sutiles y las señales que están enviando para decirnos exactamente lo que necesitamos para prosperar y lo que deberíamos comer para permanecer en equilibrio y buena salud.

Si usted comienza a prestar atención a estas señales de forma regular, con el tiempo se hace muy fácil mantener el equilibrio energético dentro de su cuerpo y mente, que siempre conduce a una mayor salud, felicidad, armonía y flujo.

He aquí un ejercicio para que pueda empezar su viaje para volverse más consciente de la conexión entre el cuerpo, la mente y la energética de los alimentos que consume, y lo que necesita comer para armonizar los tres…

Ejercicio – Sintiendo la energética de la Alimentación

Normalmente cuando comemos una comida, comemos múltiples alimentos e ingredientes a la vez.

Esto no es necesariamente un problema, pero cuando usted aprende a sentir la energética de los alimentos y de cómo éstos afectan a su cuerpo, puede hacer que sea difícil discernir qué es que – es decir, cuál ingrediente está teniendo cuál efecto sobre su estado de ánimo y salud.

Para comenzar a desarrollar o perfeccionar su sensibilidad energética, intente lo siguiente:

Unos 20-30 minutos antes de comer su próxima comida, tome sólo un ingrediente que está planeando usar y cómalo solo.

Por ejemplo, tenga una pieza de fruta, un puñado de almendras, unos bocados de cualquier verdura que está haciendo, o sumerja la punta del dedo en una especia que va a utilizar y saboréela.

En el lapso de unos 5-15 minutos, usted debe notar un cambio en su cuerpo, mente y energética después de comer sólo este único alimento por sí mismo. A veces ocurre instantáneamente, a veces se tarda un poco más.

El punto es, usted desea comenzar a comer alimentos por sí solos sin los efectos contaminantes de cualquier otra cosa durante un rato antes y después de comer..

Hacer esto le permite obtener una lectura clara sobre la forma en que un alimento le está afectando a nivel mental, emocional, físico y energético.

  • ¿La comida le hace sentir lleno de energía o le calma?

  • ¿Le calienta o le enfría?

  • ¿Cómo se siente después de comerlo?

  • ¿Mejor o peor o neutral?

Todos estos son datos energéticos acerca de cómo este alimento afecta su constitución y salud.

Obviamente, lo que sea que le haga sentir bien y/o le traiga de vuelta al equilibrio si se está sintiendo más o de menos estimulado es ideal.

También observará cómo se siente después de comer su comida. ¿Tiene antojo de algo dulce después? Su comida puede haber sido demasiado salada y yang, y su cuerpo tiene ahora antojo de algo dulce y yin para equilibrarlo. O viceversa.

Muchas personas comen desayunos muy dulces en el occidente, y luego pueden encontrarse con antojos de algo salado, una merienda yang poco después.

Su cuerpo está constantemente dando datos sobre lo que está comiendo y esos datos son presentados en forma de antojos de alimentos, intuiciones, sentimientos, sensaciones, estados de ánimo, y otras formas sutiles o evidentes de los cambios de su cuerpo en relación con lo que está comiendo.

Al prestar atención a estas señales y usando de las directrices de energética de los alimentos descritos en este artículo, usted puede tener una idea rápida de cómo algo le está afectando energéticamente y lo que usted necesita cambiar para mantenerse en equilibrio – porque al final del día, el balance es igual a salud.

Referencias

  1. Taste and Action of Chinese Herbs – Traditional and Modern Viewpoints

  2. The Three Doshas in Ayurveda

  3. Ni Maoshing (trans) – The Yellow Emperor’s Classic Of Medicine – Shambhala. Boston. 1995.

  4. Ni Maoshing and McNease Cathy – The Tao of Nutrition – Seven Star Communications. California. 1987.

  5. Frawley D. – Ayurvedic Healing, A Comprehensive Guide – Lotus Press. 2000.