Kámadeva, dios del amor.

Su nombre kāma significa ‘deseo sexual’ (según algunos monjes hindúes: ‘lujuria’, más peyorativo) y deva: ‘dios’. El conocido libro Kāma Sūtra (‘aforismos de Kāma’ o ‘máximas sobre el amor’) está inspirado en este dios hindú. Su compañera es la primavera (de acuerdo con el Śiva Purāna, Kāmadeva es hijo-creación de Brahma.

Dios del amor. Su esposa era Rati, la diosa de la primavera. Fue el que indujo a Brahma a cometer incesto con su hermana. Por ello Shiva lo castigó y lo mató junto con su esposa. Los demas Dioses se conmovieron y lo volvieron a resucitar.

Rasgos de Kámadeva:

Se le suele representar como un hombre alado, joven y hermoso. Tiene un arco de caña de azúcar (con abejas posadas sobre él) y susflechas están decoradas con cinco tipos de flores fragantes. La cuerda está hecha con abejas [que producen miel kama madhu: ‘la miel del deseo’] enganchadas entre sí. Estas abejas que zumban en torno su arco tienen una especie de elixir o afrodisíaco que despierta una pasión incontrolable aún en personas manifiestamente muertas
Kāmadeva está casado con Ratī, hija de Prasuti y del patriarca Daksha (quienes son creaciones de también del dios Brahma). Su compañera es la primavera (con sus símbolos: un cucú, un loro, abejas, y la brisa suave). Las oraciones hacia el dios Kamadeva eran muy importantes desde la época de los dioses vedas, puesto que sin el amor y la pasión el mundo sería demasiado frígido y poco natural con la  naturaleza humana.

El error de Kamadeva:
Quizá mito más conocido respecto de Kāmadeva es el que cuenta su aniquilación y posterior resurrección en manos del Señor Shivá. En el Kumāra Sāmbhava, Kandarpa (Kāmadeva) resolvió ayudar a la doncella Pārvatī para que se ganara el amor del Señor Shivá. Kandarpa disparó sus invisibles dardos de deseo contra Śivá para interrumpir su meditación y permitir que Pārvatī se ganara su atención.
Pero el ardid le salió por la culata: Shivá se distrajo momentáneamente de su meditación, pero inmediatamente se dio cuenta de lo que había sucedido. Se enfureció, abrió su terrible tercer ojo y con una sola encendida mirada prendió fuego a Kandarpa. El cuerpo de Kandarpa quedó reducido a cenizas y polvo negrusco.
La calamidad no era sólo personal, ya que la aniquilación de Kāma (el deseo sexual), provocaría que el mundo se volviera frígido y nunca más se regenerara. Incluso el casamiento de Śhivá y Párvatī nunca tendría lugar. Más tarde, por el pedido de los dioses (que temían que ya no hubiera más humanos que les ofrecieran oraciones) y por la intercesión de la diosa Párvati en favor de la esposa de Kandarpa, Rati, el Señor Shivá lo resucitó, asegurando de esa manera la continuidad reproductiva del mundo. Shivá volvió a Kandarpa a la vida, pero sólo como una imagen mental. Ahora siempre sería recordado como Kamadeva.

  • En este video de la serie [Maha Dev, de  Life OK] vemos la secuencia donde Kamadeva dispara sus flecha al señor Lord Shiva, quien muy enojado por interrumpir su meditación… lo quema vivo ante el horror de todos las deidades, su esposa y consortes.

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Detallamos la historia de la quema de Kamadeva:

Los dioses decidieron seguir el consejo de Brahma. Pero ¿cómopuede garantizarse que Shiva y Parvati se enamorarán uno del otro?El rey de los dioses era Indra y el dios del amor era Kandarpa.

Indra convocó a Kandarpa. Tienes que ayudarnos, dijo Indra. No hay otra salida. Shiva está realizando tapasya en el Himalaya. Parvati está también en la región. Asegúrese de que los dos se enamoren. Ese es su trabajo. Kandarpa se dirigió al lugar donde Shiva estaba meditando. Y tan pronto como el dios del amor apareció, el lugar adquirió los rasgos de una primavera perenne.
Había florecido y las abejas zumbaban entre las flores. Cucos cantaban y una fragante brisa comenzó a flotar en el pensamiento del bosque. Shiva intentó concentrarse en su meditación, pero seguía distrayendose. Mientras todo esto estaba pasando, quien mas debía de llegar allí que no fuese otra que Parvati. Ella era tan hermosa que Shiva se había enamorado súbitamente de ella. Parvati también parecía agradarle Shiva.

Pero la vida no es nada simple. Shiva es, después de todo, Shiva. Sedio cuenta de que algo andaba mal.

¿Cómo podría su meditación haber sido alterada? ¿Cómo fue que esa temporada parecía ser la primavera, aunque no fuese en lo absoluto primavera? Cuando Shiva miró a su alrededor, sus ojos se posaron sobre Kandarpa que se había escondido. Se dio cuenta de que era Kandarpa quien era responsable de toda esta travesura. Shiva se enfureció. Había un tercer ojo en medio de su frente, de este tercer ojo brotaron llamas y estas llamas quemaron Kandarpa a cenizas.La esposa de Kandarpa era Rati.
Cuando Rati vio que su maridohabía sido reducido a cenizas, su dolor no tuvo límites. Al principio, perdió el conocimiento. Cuando se recuperó se lamentó, ¡Ay de mí.¿Qué va a pasar a mí? Mi esposo, mi amor, ¿A dónde has ido? Los dioses y Rati buscaron a Shiva. Ellos le explicaron que no habían sido por culpa de Kandarpa.  ¿Qué pasaría con Rati ahora? Shiva respondió:
  • Lo que ha sucedido, ya pasó. Nada se puede hacer sobre Kandarpa ahora. Eventualmente nacerá en la ciudad de Dvaraka como Pradyumna hijo de Krishna. Rati entonces se reunirácon Kandarpa. Pero hasta el momento, dejénla que simplemente espere.

Los dioses se dispersaron, todavía abatidos. El asunto del matrimonio entre Shiva y Parvati no había progresado en absoluto.

La enseñanza del dios a la pasión humana:

Los fundamentalistas hindúes (de tendencia al celibato), interpretan este mito como una enseñanza de Śiva a la humanidad, aleccionando a los seres humanos a valorar más el estado mental y emocional del amor por encima de la lujuria física. Incluso algunos hinduístas interpretan este mito como una enseñanza de Shiva acerca de la importancia del estado mental de la existencia -simbolizada en su meditación- sobre los estímulos del deseo y el amor físico -simbolizados por el flechazo de Kamadeva-.

Pero lo cierto es que Kamadeva es muy anterior al hinduismo, y que éste último defiende el celibato a quemarropa como único vehículo para preservar la pureza del cuerpo, justamente lo opuesto a lo que propone el pequeño dios alado; que sabe íntimamente que no hay mayor pureza que la comunión física y espiritual entre dos cuerpos que se desean.


Source: Mundooculto.es