El caduceo es uno de los símbolos más antiguos de la historia de la humanidad.

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El caduceo es uno de los símbolos más antiguos de la historia de la humanidad.

El caduceo es uno de los símbolos más antiguos de la historia de la humanidad.

El caduceo es uno de los símbolos más antiguos de la historia de la humanidad.

Hablando de los símbolos antiguos compartidos por diferentes culturas antiguas, sin duda debemos mencionar el símbolo comúnmente conocido como Caduceo. El origen mitológico del símbolo se remonta al mito de Hermes (el dios Mercurio de los romanos), hijo de Zeus y la ninfa Maia, quien, en el Monte Citerone, se encontró con dos serpientes luchando entre sí. Cuando Hermes, para poner fin a la lucha, arrojó la vara de oro que le había dado Apolo entre los dos contendientes, los dos reptiles se retorcieron e inmovilizaron: nació el Caduceo, más tarde decorado con las alas de los zapatos del dios griego.

El Caduceo es uno de los símbolos más antiguos de la historia humana, común a diferentes civilizaciones, lo encontramos por ejemplo en Cartago entre los fenicios, los hititas, los judíos, los egipcios.

Su imagen, que representa a dos serpientes retorcidas en la dirección opuesta alrededor de una varilla alada, se encontró, además de los templos grecorromanos, en tabletas indias de la antigua civilización védica y en otros lugares. El hallazgo arqueológico más antiguo es una copa que perteneció al rey Guda de la ciudad mesopotámica de Lagash, en la confluencia de los ríos Tigris y Éufrates, en la que el símbolo está claramente grabado.

gudaEl término caduceo deriva del griego Karkeion (heraldo, mensajero) y representa el símbolo de Hermes o Mercurio, mensajero de los dioses, que lo exhibió como un símbolo para resolver disputas. Pero antes de Mercurio, la varita mágica fue atribuida como un emblema a Hermes Trismegisto, ancestro mítico del arte mágico tradicional, entendido como una síntesis del conocimiento universal en todas sus aplicaciones: medicina, derecho moral, filosofía, religión, ciencias naturales, matemáticas, etc. El mito de Hermes se remonta a la civilización egipcia más remota, luego retomada por la mitología griega que sacó al dios Hermes de ella, que más tarde se convirtió en Mercurio con los romanos.

Homero en la Ilíada (canto XXIV) describe el uso de Hermes del Caduceo de la siguiente manera: “La varita con la que el dios encanta los ojos de los mortales para su placer o despierta a los que duermen. En los himnos homéricos (III, 529) el  caduceo hermético se llama «dorado», y tiene la virtud de cautivar los ojos de los mortales y de quedarse dormido, de atraer a los muertos del inframundo, de cambiar los objetos tocados en oro. También es un símbolo de prosperidad y paz entre los romanos.

Este símbolo también se menciona en la Biblia siempre con el nombre de «Caduceo» como el palo de Aarón, hermano de Moisés.

archimandritasEn griego significa «heraldo de la paz». Incluso hoy, la pastoral de la archimandrita, que tiene forma de T, termina con dos serpientes enfrentadas, a veces coronadas por una cruz.

Es evidente que todavía existe algo esotérico en la ortodoxia, pero con el tiempo el antiguo símbolo ha sufrido cambios en algunos casos al cambiar tanto la estructura como el significado. Para la Iglesia romana, por ejemplo, ha perdido el antiguo simbolismo de las grandes Iniciaciones, y ha sido reemplazado por el pedum (la pastoral romana) que tiene una parte superior curva a la manera del pastor.

En su » Symbolisme Hermétique «, Oswald Wirth identifica las dos serpientes retorcidas en la vara de oro a las corrientes de polaridad contraria del gran agente mágico, conocido por los ocultistas bajo el nombre de Luz Astral . El Iniciado debe saber cómo capturar estas fuerzas, para usarlas en el tiempo y el lugar para dominar la Naturaleza y obtener efectos que los vulgares consideran milagrosos. En los ritos cristianos masónicos y esotéricos, las fuerzas extendidas en el Templo se dibujan con la mano izquierda (Éter, Mercurio de los Filósofos), y con la mano derecha las concentran en sí mismas (coagulación y fijación de Mercurio).

En Oriente, el símbolo de las dos serpientes enroscadas alrededor de la barra se refleja en las dos corrientes, Pingala e Idâ,  que serpentean alrededor de Merudanda : la primera es roja, caliente y seca, en comparación con el Sol y el azufre alquímico, mientras que la segunda, Idâ, Es frío y húmedo como el mercurio alquímico y está relacionado con la Luna por su palidez plateada.

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El caduceo consiste en un palo con dos alas y simboliza la primacía de la inteligencia que se coloca sobre la materia para dominarla por medio de la inteligencia; Los dos reptiles de apareamiento son vistos como el símbolo de la polaridad del bien y del mal equilibrada por el Dios que controla su fuerza. Se tuercen en la dirección opuesta a la parte superior y se colocan uno frente al otro. En este entrelazado, la serpiente masculina, de ascendencia solar, se coloca a la derecha, mientras que la hembra, de ascendencia lunar, se coloca a la izquierda.

El caduceo indica la capacidad de conciliar los opuestos, creando armonía entre diferentes elementos como el agua, el fuego, la tierra y el aire.

Por esta razón, con frecuencia ocurre también en la alquimia, como una indicación de la síntesis de azufre y mercurio. Refiriéndose al universo, indica la capacidad de dominar el caos y poner orden en él, creando armonía entre las diferentes tendencias que giran en torno al eje del mundo (Axis mundi). Metafísicamente, representa el descenso de la materia primordial a la materia bruta. Referido al cuerpo humano, indica el poder taumatúrgico de alguien que es capaz de traer armonía a un organismo enfermo.

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En nuestros días a menudo vemos que se usa en lugar del palo de Asclepio, asociando el caduceo con la medicina, especialmente en los Estados Unidos. En cambio, el símbolo se usa en Italia como emblema de la Orden de Farmacéuticos, aunque históricamente los dos símbolos tenían significados distintos. Según algunos autores, tanto el personal de Asclepio, con una serpiente retorcida, como el caduceo de Hermes, con dos serpientes, derivan del antiguo método, todavía en uso, de extracción de los tejidos subcutáneos de la hembra adulta de Dracunculus medinensis (método generalizado en muchas regiones rurales de África y Medio Oriente) rodando sobre un palo; La operación, que podría durar días, debía ser realizada por médicos con mucha experiencia, para que el gusano no se rompiera durante la extracción.
imágenesEl Caduceo también está presente en la iconografía china de dragones alados (que a diferencia de los occidentales tienen un significado positivo y son un símbolo de bienestar), en la leyenda azteca de Quetzalcóatl (el Dios que renace en forma de serpiente emplumada), en la filosofía india ( donde está asociado con el árbol de la vida) y en el esoterismo budista (que une el palo sagrado al eje de la tierra).

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Kundalini

Es significativo que la enseñanza tántrica también coloque el símbolo en relación con los mecanismos tanto del universo como del cuerpo humano: en esta perspectiva, las dos serpientes representan la fuerza primordial (Kundalini) que se eleva desde la parte inferior de la espalda para elevarse hasta la columna vertebral a través de los diversos chakras, hasta la fontanela del cráneo, el asiento de la energía pura de la que brota el espíritu evolutivo del hombre.

Según la cultura oriental, el caduceo ilustra claramente el concepto básico del cuerpo sutil. Las energías ascendentes en espiral de las serpientes producen un vórtice de poder que se utiliza en el Tantra para la transformación personal. Las dos serpientes están asociadas con las inmensas energías solares y lunares y representan el lado derecho e izquierdo del cuerpo. Se cruzan entre sí y cruzan continuamente el Gran Río Central.

Según una variante del mito, el Caduceo representado con dos serpientes enrolladas en espiral, es la representación física del bien y del mal presente en todo el mundo, mantenida en equilibrio por la vara del dios Hermes (o Asclepio), que controla su equilibrio.

caduceoLa serpiente doble, entre las imágenes arquetípicas, se encuentra entre las más antiguas y extendidas. Lo encontramos en el grabado sobre la copa de libación del rey mesopotámico Gudea (2000 a. C.), en la imagen del caduceo alquímico, en la del caduceo hermético, aparece pintado en un altar azteca, un maravilloso ejemplo de arte precolombino (siglo XV).

Incluso en una miniatura (siglo x) que representa a Adán y Eva, en la imagen de una serpiente de dos colores que gira alrededor del tronco de un árbol. Como una representación del Kundalini que se levanta envolviéndose a lo largo de los siete chakras.

En cuanto a la presencia de serpientes, debe reiterarse que los antiguos, como narra Plinio, le dieron a la serpiente inteligencia y sentimientos particulares, tanto que algunas serpientes de Soria no ofendieron a las del país mientras eran terribles contra los extranjeros. Los antiguos tenían en gran estima a este animal por su vida misteriosa y subterránea, por su capacidad de secretar venenos mortales y por su gran velocidad incluso sin órganos motores, así como por su capacidad de hipnotizar a su presa. La serpiente es un símbolo de poder: la encontramos en la cabeza de los reyes de Egipto, como un adorno y un símbolo juntos. Además, el Caduceo es un símbolo representado en los monumentos egipcios construidos antes de Osiris:

En la Biblia, la serpiente tenía un doble valor, un aspecto ambiguo entre los valores simbólicos de la vida y la muerte, la fecundidad y la tentación. Moisés tenía un palo con un serafín de bronce retorcido dotado de poderes que le permitieron restaurar la vida de los moribundos. En el libro de Números se informa que el pueblo de Israel, por su intolerancia a comer maná en el desierto, fue castigado por Dios con la mordedura de serpientes venenosas. Detrás de la mediación de Moisés, Dios mismo sugirió un remedio: «Hazte una serpiente y ponla en una vara: y sucederá que quien sea mordido, si lo mira, vivirá. Y Moisés hizo una serpiente de cobre, y la colocó en un poste, y sucedió que si una serpiente había mordido a alguien, cuando observaba a la serpiente de cobre, permanecía vivo «(Núm. 21: 8-9). Así se desarrolla la doble prerrogativa del caduceo:

Es legítimo pensar en la reminiscencia del contacto con seres anguiformes: esta interpretación ha sido defendida por varios estudiosos. Sin embargo, creo que si concentramos nuestra atención no tanto en la serpiente, cuyos significados son numerosos y también antitéticos, sino en el material con el que fue construida, bronce (o cobre), y cómo se usaron estos materiales, Podrían descubrir interesantes correlaciones, por ejemplo con el oro que, según la Torá, cubría tanto el interior como el exterior, la madera de cedro con la que se construyó el Arca de la Alianza. La conexión con el Arca también es identificable en una tradición, según la cual originalmente el cofre contenía una serpiente, luego la efigie de un dios serpiente. Este animal recuerda un rayo debido a sus movimientos sinuosos y repentinos.

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En las escrituras antiguas y en las representaciones figurativas de muchas culturas, a menudo aparece el caduceo que, para la humanidad, representa la antena de comunicación con «DIOS», que es el universo ordenado.

Se dice que Dios le dijo a Moisés que enrollara alambres de cobre trenzados en su bastón, pero Moisés, que era un hombre poco práctico y enfermo, confió la tarea a su hermano, el gran sacerdote Aarón. El bastón de Aarón, que tenía años y estaba desgastado después de su uso, brotó de repente e hizo maravillas en presencia del faraón. Estos con el mismo artificio lograron replicar, con los magos, el mismo prodigio de tejer dos serpientes en un palo alado.

33w3537Según la leyenda bíblica, Moisés abrió las aguas del mar muerto con ese palo de caduceo, que al ser golpeado o en la roca hacía que el agua pura fluyera de la roca viva. Un palo prodigioso que Dios o quien quisiera para él era un interloquitorio con el orden del universo y que es el símbolo más antiguo y primordial de la comunicación cruda entre el universo y los animales vivos. El símbolo en sí mismo representa una simetría bilateral igual y opuesta que debe interpretarse como una reorganización del caos universal, la comunicación auténtica de Dios con las inteligencias que dispensa a las formas vivas. El pobre Shmitt miles de siglos después reprodujo la «bobina del caduceo», una reproducción eficiente de reordenamiento de lo que hemos perdido con nuestros pensamientos en cada fracción de milésimas de segundo en pensamientos ordenados, a menudo recibidos en forma telepática por otros individuos que son parte de esa misma inteligencia. Pensamientos que transmitimos y comunicamos involuntaria o voluntariamente y que se interpreta vulgarmente como una forma de magia.

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El caduceo es uno de los símbolos más antiguos de la historia de la humanidad.

En la leyenda bíblica hay otro paso de un palo parcialmente ladrado (¿para formar un caduceo?) Que Dios le pidió a Jacob que construyera y arrojara la fuente donde las ovejas habrían regado, asegurándose de que la misma oveja viera ese palo. . Esas ovejas rezaban por haber visto que el palo sumergido en el agua daba a luz corderos moteados que pertenecían a Jacob, mientras que los corderos blancos al suegro Labán. Con esta estratagema parece que nacieron todos los corderos moteados. Ahora tratemos con estos eventos tomados de textos antiguos, así que tomemos la historia como un todo por su valor semántico, ciertamente no por su naturaleza científica.

En una figura de oro, que representa al faraón Ramsés II, así como en algunos grabados de la cultura fenicia, cartaginesa, griega y romana, se puede observar una esfera extraña coronada por dos «antenas», que para la arqueología tradicional cumplirían una «función». exclusivamente ritual «. Sin embargo, debe recordarse que tanto los sumerios (la epopeya de Gilgamesh) como los romanos (el dios Mercurio) fueron estilizados en el caducéo, el palo mágico con dos serpientes enredadas, lo que permitió a los propietarios acceder a otros «mundos» y a otras «dimensiones». Por estas razones, Mario Pincherle planteó la hipótesis de que el caduceo era en realidad una «brújula pelágica», como aparece en algunas representaciones del antiguo recinto cartaginés de Tanit y hoy reconstruido con materiales modernos, totalmente funcionales.

La interpretación del caduceo como instrumento de navegación, (una brújula real ante litteram), deriva de la interpretación de algunos hallazgos, como una estela cartaginesa, donde encontramos el Caduceo montado como instrumento de navegación en la proa de una nave púnica. . A partir de la estructura de la nave representada, parece ser capaz de deducir que puede datarse entre los siglos V y IV antes de Cristo, con la proa curvada hacia adelante y el puente muy alto, como en las naves de ese período. La tribuna colocada frente al paramezzali nos haría pensar en un verdadero trirreme de guerra. Pero lo que más nos interesa es la ‘esfera’ coronada por una especie de ‘cuernos’ y equipada con dos ‘cintas’ que flotan en el viento.

bussola1Según la interesante hipótesis presentada por Pincherle, la ‘esfera’ representaba una ‘articulación giratoria’ muy sensible que permitía la rotación del elemento magnético de la brújula, un ‘imán’ real, cuyas ‘expansiones polares’ se representaban precisamente como ‘ La esfera equipada con el elemento sensible al campo magnético de la Tierra podría, bajo el efecto del viento, arrastrar la brújula en algún grado de deriva, pero fue devuelta a la posición correcta gracias a las dos cintas enrolladas en espiral en la pluma, el eje mecánico de la brújula, que actuó como un resorte de retorno.

Una interpretación del coro pero que vale la pena considerar con respecto a la simbología del caduceo la encontramos en el concepto de tercera fuerza . Las dos serpientes representan las dos fuerzas opuestas que generan la tercera fuerza y ​​el caduceo es el medio capaz de interceptarlo. Esta energía que parece surgir espontáneamente de la nada, que por lo tanto parece tener un valor divino, ha fascinado a los pueblos antiguos y ha dado origen a la mitología vinculada a los poderes del caduceo.

Según la tradición judía, el «gusano divino» se consideraba una herramienta de origen celestial; rara vez se confiaba a los humanos; para ellos el Señor «tuvo que transmitir sabiduría y conocimiento para que pudieran llevar a cabo el trabajo». De él, el tratado Abot, que forma parte del Talmud de Babilonia, nos dice que fue creado por Dios en los seis días de la creación del mundo y que fue traído del cielo a los hombres por el «guardián del cielo Ashmedai» (un Vigilante luego demonizado por el nombre de Asmodeo), y que Moisés lo usó en el desierto para construir el Efod, el peto de Aarón (equipado con los misteriosos Urim y Tummim mencionados en el segundo capítulo).

Shamir fue mantenida en el Templo de Jerusalén (y antes, previsiblemente, en el arca del pacto); Según el Zoar, él rompió y cortó todo, tanto que “durante la construcción del Templo en Jerusalén, gracias a su uso, durante las obras, no se escuchó ruido de martillos, cinceles, picos u otras herramientas (1 Reyes 6 , 7 y Talmud de Babilonia). Como un instrumento láser moderno, en realidad no produce ruido; solía cortar y perforar, si eran de diferentes tamaños. El rey Salomón menciona una pequeña «como un grano de trigo». Sin embargo, esta tecnología revolucionaria se perdió. En el tratado de Mishnajot se dice que «cuando el Templo de Jerusalén fue destruido, el Shamir desapareció …»

> En las mitologías de Mesopotamia, Egipto y Grecia, el árbol, con la serpiente al lado o retorcido, era el Árbol de la Vida de la Gran Diosa Madre, y la serpiente fue su forma manifiesta a lo largo del tiempo, que continuamente muere y se renueva, como la luna que sale de su sombra cuando la serpiente se desliza de su piel. A ambos lados de este Árbol de la Vida, Axis Mundi, las encarnaciones femeninas y masculinas de este misterio central se sientan o se paran en numerosas obras de arte: la diosa misma en forma humana reconocible y su consorte, que, Como la serpiente y la luna, su amante muere y su hijo renace, en un ritual que describe el proceso continuo que subyace a los ciclos visibles de la vida y la muerte.

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En la Figura de arriba, la hembra sentada es la Diosa Madre sumeria de la Edad del Bronce y la serpiente en espiral vertical detrás de ella es la imagen de su poder regenerativo. En el otro lado del árbol, en idéntica postura, se sienta el hijo amante, llamado «Hijo del Abismo: Señor del Árbol de la Vida», cuyo papel como fertilizante de la fuente de vida está representado por los cuernos de toro en su cabeza. .

Dado que la serpiente y el toro colocados a ambos lados del sello son imágenes de las manifestaciones de la vida y la muerte encarnadas por la diosa, se crea una auténtica imagen especular, de unificación de los opuestos en una sola visión. Además, tanto la madre como el hijo amante extienden su mano hacia el fruto que cuelga del Árbol de la Vida, ofreciendo simultáneamente los regalos, ella de la inmortalidad y él de la iluminación. Es la historia perenne del matrimonio sagrado de zoe y bios , representada en múltiples formas: Inanna y Dumuzi, Ishtar y Tammuz, Isis y Osiris, Afrodita y Adonis, Cibeles y Attis, todas imágenes de reconciliación y afirmación.

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