¿Sobreviviré? Una mirada al más allá

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Pero, ¿es realmente cierto que la respuesta a lo que sucede después de la muerte se encuentra más allá de un umbral que, una vez cruzado, no se puede descruzar? Si bien los mensajes de los muertos llenan el folclore, los mitos y las sesiones espiritistas, y las religiones de todo el mundo y a lo largo de los tiempos han asegurado de diferentes maneras a sus devotos la realidad de una vida después de la muerte, muchos de nosotros no estamos del todo seguros de que algo nos aguarde más allá del grave, excepto quizás la aniquilación, que es, por supuesto, la visión moderna estándar. En tiempos recientes, sin embargo, las garantías de una continuidad de la conciencia más allá del cerebro han venido, no del campo de la religión, el misticismo o lo oculto, sino del de su enemigo a menudo jurado, la ciencia.

El cardiólogo holandés Pim van Lommel

En 2001 apareció un artículo en la prestigiosa revista médica  The Lancet  que pretendía mostrar evidencia que apoya la realidad de las experiencias cercanas a la muerte, o ECM. En «Experiencias cercanas a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco: un estudio prospectivo en los Países Bajos», el cardiólogo holandés Pim van Lommel y su equipo de investigación presentaron los resultados de un estudio de veinte años de las extrañas experiencias informadas por pacientes que sobrevivieron al corazón. fracaso. Que estos pacientes informaran haber estado al tanto de  algo  durante un paro cardíaco era bastante extraño. La opinión estándar es que cuando el corazón y los pulmones se detienen, también lo hacen el cerebro y la conciencia. Lo que debería haber sucedido es que no experimentaron nada en absoluto. Sin embargo, lo hicieron.

Los pacientes que Lommel estudió informaron que durante el período de inconsciencia provocado por su convulsión, experimentaron algunas cosas muy notables. Muchos relataron sentimientos de dicha e intensa felicidad; muchos hablaron de una luz blanca brillante, de un túnel, de ver a familiares fallecidos y de pasar por una especie de “revisión de vida”, en la que toda su vida, como dice el cliché, “pasaba ante sus ojos”. Muchos hablaron de tener una «experiencia extracorporal», de verse a sí mismos, a sus enfermeras y médicos desde algún punto de vista cercano al techo. Muchos hablaron de guías, ángeles y espíritus, vienen a consolarlos. Muchos también le aseguraron a Lommel que la experiencia fue completamente beneficiosa, que los alivió de su miedo a la muerte, que los había transformado de alguna manera,

Comprensiblemente, el artículo Lancet  de Lommel  causó un gran revuelo, pero la investigación fue impresionante. Las estadísticas que Lommel y su equipo proporcionaron parecen mostrar que las explicaciones habituales que se dan para dar cuenta de las ECM, desde el punto de vista científico principal, no funcionaron, al menos en estos casos. Lommel estudió a unos 562 sobrevivientes de un paro cardíaco y descubrió que hasta el 18% de ellos informaron haber tenido una ECM. De estos, ninguno podría atribuirse a la deficiencia de oxígeno en el cerebro, los efectos de las drogas u otras razones fisiológicas o psicológicas que suelen ofrecerse como una forma de explicar el fenómeno. Lommel y su equipo concluyeron que la ECM era un evento objetivo real y que argumentaba a favor de algún tipo de supervivencia «posterior a la muerte».

Quizás aún más controvertido, los hallazgos también parecían ofrecer pruebas de que la conciencia puede existir fuera o incluso  sin  el cerebro. Si bien la mayoría de los científicos convencionales simplemente resoplarán ante la idea de una vida después de la muerte, gritarán positivamente ante la sugerencia de que la conciencia es algo más que un subproducto de esa masa de tres libras de materia gris. Según una serie de prestigiosos neurocientíficos y filósofos de la mente, hablo de algunos de ellos en mi libro  Una historia secreta de la conciencia  , la conciencia es absoluta y positivamente producida al 100% por el cerebro.

Lommel no se arrepintió y en 2007 produjo un libro,  Consciousness Beyond Life  [disponible en  New Dawn , ver página 79], basado en su artículo, presentando sus estudios de caso con mayor profundidad y llevando su investigación a un público más amplio. Los resultados fueron alentadores. El libro fue un éxito de ventas en los Países Bajos, luego repitió su éxito en Alemania, el Reino Unido y los Estados Unidos. Lommel ha presentado sus ideas en entrevistas y videos y en televisión. El trabajo de Lommel, por supuesto, ha atraído críticas. Sin embargo, sus hallazgos parecen sostenerse y para los de mente abierta proporcionan el tipo de evidencia ‘dura’ que los científicos que desestiman cualquier explicación no materialista de la conciencia exigen, para que consideren cambiar de opinión sobre el tema de alguna manera.

Un neurocirujano visita el «cielo»

Lommel no fue el único médico que se tomó en serio las ECM y las sometió a estudio. Incluso más controvertido que los hallazgos de Lommel fue el relato del neurocirujano estadounidense Eben Alexander de su propia ECM. Alexander tenía veinticinco años de experiencia estudiando el cerebro y enseñando a otros cómo estudiarlo, en instituciones como la Escuela de Medicina de Harvard. Como la mayoría de sus colegas, aceptó el dogma de que el cerebro produce conciencia. Luego, en 2008, una infección bacteriana, una forma rara de meningitis, lo dejó en coma durante una semana y le enseñó lo contrario. Sus posibilidades de recuperación eran escasas en el mejor de los casos, y se le advirtió a su familia que, si sobrevivía, sería poco más que un vegetal: la infección había causado un daño cerebral irreparable. Sin embargo, al séptimo día bajo un ventilador, Alejandro abrió los ojos y volvió en sí. Esto fue un milagro suficiente. Pero la historia que Alejandro tuvo que contar fue aún más notable.

Allí estaba la luz blanca, y también bellas melodías, coros angelicales, paisajes fantásticos con extraña vida vegetal, cascadas, pozas de cristal y miles de seres, bailando, y una niña que se le acercó en un ala de mariposa. Durante la semana de su coma, cuando su cerebro no debería haber producido la más mínima alucinación, no debería haber producido ninguna conciencia en absoluto, Alexander emprendió un viaje a «reinos superiores» y, finalmente, a lo que él llama el «Núcleo», un centro. de la realidad «llena del infinito poder curativo de la deidad que todo lo ama», la fuente de todo. Estaba al tanto de las realidades fundamentales, por lo que «Dios parecía una palabra humana demasiado insignificante». Habla de experimentar un «multiverso de dimensiones superiores» y una «superesfera» y que sus nociones de tiempo, espacio y todo lo demás cambiaron radicalmente. Durante su coma experimentó una especie de evolución espiritual, desde lo que él llama la «Vista del ojo de la lombriz de tierra» hasta el Núcleo, muchas veces, aprendiendo verdades sobre la naturaleza de la existencia y nuestra parte en ella. Una verdad era sobre la realidad de la otra vida, conocimiento que Alexander ha tratado de transmitir a sus muchos lectores en sus libros más vendidos. Prueba del cielo  y  mapas del cielo .

Al igual que Pim van Lommel, Alexander llegó a creer que los seres humanos son mucho más que sus cuerpos físicos y que la conciencia es algo más que un subproducto del cerebro. No están de acuerdo con el filósofo John Searle, quien sostiene que el cerebro produce conciencia como el hígado produce bilis. La conciencia, argumentan, no está localizada o producida por el cerebro porque la conciencia en sí misma es la realidad última, no el mundo físico, una idea que se hizo eco a lo largo de los siglos por místicos y visionarios, pero que en los últimos tiempos parece que algunos científicos están pensando a también. Lo ven como una forma de salir del  callejón sin salida alcanzado al tratar de resolver el «problema difícil» de la neurociencia dominante: ¿cómo una neurona, un fenómeno físico, se convierte en un pensamiento, en uno mental? La respuesta es que no. Es al revés.

Filtrando la realidad

Independientemente de lo que pensemos del relato de Alexander sobre la otra vida y sus ideas sobre la evolución espiritual de la humanidad, desde entonces se ha convertido en un defensor popular de la unión de la ciencia y la espiritualidad con apariciones en ‘Oprah Winfrey’ y otros programas de entrevistas: la noción de un no la conciencia local tiene una historia. Lo notable de los casos que Lommel estudió y el del propio Alexander fue que informaron de una vívida experiencia interior y transformadora durante una época en la que los cerebros involucrados deberían haber sido incapaces de «producir» nada. Si los cerebros ‘producen’ conciencia, esto debería haber sido imposible, más bien como una linterna que brilla sin la batería. Algunos estudios realizados en la década de 1960 sugieren que la conciencia puede no necesitar muchos cerebros. En 1965 John Lorber, un especialista en hidrocefalia – «agua en el cerebro» – publicó un artículo tan notable como el de Lommel. En «Hidranencefalia con desarrollo normal», publicado en Medicina del desarrollo y psicología infantil  para diciembre de 1965, Lorber presentó varios estudios de casos en los que las personas con poca o ninguna corteza cerebral funcionaban normalmente. En un caso, el sujeto tenía un coeficiente intelectual de 126 y una licenciatura en matemáticas. Dos niñas nacidas en la década de 1960 tenían líquido donde deberían haber estado sus cerebros, sin evidencia de una corteza cerebral, pero ambas tenían una inteligencia perfectamente normal. A diferencia de ‘El espantapájaros del mago de Oz, ellos y los otros casos que estudió Lorber parecían llevarse perfectamente bien sin cerebro.

Tales casos, aunque bien documentados, pueden empujar la barrera de la credibilidad, pero no necesitamos recurrir a estos extremos para argumentar que el cerebro no «produce» conciencia. A finales del siglo XIX, el filósofo Henri Bergson argumentó elocuentemente que, en lugar de producir conciencia, el cerebro cumplía una   función eliminatoria , actuando como una válvula reductora,  filtrando la  realidad y permitiendo que sólo lo necesario para la supervivencia alcanzara la conciencia. En lugar de la conciencia productos, el cerebro  corrige  hacia abajo a algo manejable, de lo contrario estaríamos abrumados por la complejidad de la realidad, una condición común a muchos místicos. Aldous Huxley recurrió a la idea de Bergson cuando, en  Las puertas de la percepción, trató de explicar los efectos de la droga mescalina en su conciencia . Los efectos místicos de la droga, creía Huxley, se debían a su «apertura» de los filtros del cerebro, permitiendo que más conciencia de la necesaria para la mera supervivencia inundara la conciencia. El hecho de que en los casos que estudió Lommel y en el propio de Alexander, el cerebro estuviera fuera de servicio, parece apoyar la tesis de Bergson / Huxley. Con los filtros desactivados, mucho más de la realidad, lo que Huxley llamó “Mente en general”, estuvo disponible. Si el cerebro «silencia» la realidad, permitiendo, como dijo Huxley, que sólo un «hilo fino» entre en la conciencia, en la ECM los grifos parecen estar al máximo. La analogía es acertada ya que nuestros grifos de cocina no ‘producen’ el agua de nuestros fregaderos, sino todo lo contrario,  impiden que corra.. Ya está en las tuberías.

Alguna variante de la idea de Bergson es popular entre los científicos ‘alternativos’, como el biólogo Rupert Sheldrake, quien habla del cerebro actuando como una especie de «sintonizador», «seleccionando» diferentes «longitudes de onda» de la realidad, más bien como una radio funciona cortando todas las transmisiones excepto la que desea escuchar, o como un televisor que capta una transmisión pero no es responsable de ella. Ni mi radio ni mi televisión «producen» los programas que emiten. Los ‘reciben’ de la emisora, y Sheldrake y otros científicos y filósofos como él, ven el cerebro como una especie de televisión interna, seleccionando diferentes ‘canales’, transmitidos por … bueno, no estamos muy seguros. La idea general es que la conciencia es la realidad fundamental; en lugar de estar metido en los calambres confines de nuestro cráneo, impregna el universo. Este es el “panpsiquismo” que defiende el filósofo David Chalmers, siguiendo los pasos filosóficos de Bergson y su contemporáneo Alfred North Whitehead, quien, de diferentes maneras, imaginó alguna versión de Mind at Large. No hace falta decir, o tal vez no, que una idea como una conciencia o mente omnipresente es, por supuesto, una parte básica de muchas cosmovisiones premodernas.

Otro que aceptó la idea de Mind at Large fue, por extraño que parezca, uno de los primeros investigadores de las ECM, aunque en su acertadamente póstuma  Human Personality and Its Survival of Bodily Death (1903), el primer estudio “científico” de la otra vida, FWH Myers no los llamó así. Myers habló de la «mente subliminal», con lo que se refería a algo diferente al «inconsciente» de Freud, que la acuñación de Myers precedió por algunos años. Fue Huxley quien en su prólogo al clásico de Myers comparó su «mente subliminal» con un «piso de arriba» en la «casa del alma», en lugar del «sótano lleno de basura» de Freud. Este piso de arriba tenía algunas características inusuales y, a finales del siglo XIX, Myers y sus compañeros de la Society for Psychical Research dedicaron sus vidas a estudiarlos. Tomemos, por ejemplo, la notable experiencia del Dr. AS Wiltse, quien en 1889 “murió” de fiebre tifoidea. Wiltse fue declarado muerto pero se encontró «despertando» dentro de su cuerpo y gradualmente siendo «liberado» de él. Se sintió emerger de su cuerpo y descubrió que podía alejarse de él. Nadie se fijó en él y, más extraño aún, descubrió que podía caminar. a través de la  gente. Wiltse luego se encontró frente a enormes rocas que se encontraban debajo de las nubes de tormenta. Una voz le dijo que si continuaba más allá de ellos entraría en la eternidad, pero que si lo deseaba podría volver a la vida, una elección común en muchas ECM modernas. Luego «se despertó», cuatro horas después de ser declarado muerto, y contó lo que vio.

El relato de Myers sobre la experiencia del Dr. Wiltse fue precedido por otro incluso anterior. En 1871, Albert Heim, profesor de geología, cayó unos setenta metros mientras escalaba en los Alpes. Durante los pocos segundos de su caída, Heim experimentó una “revisión de la vida” panorámica, viendo todo su pasado “tener lugar en muchas imágenes, como si estuviera en un escenario a cierta distancia de mí”. Como muchos que han experimentado una ECM, vio una «luz celestial» y estaba libre de miedo y ansiedad. El conflicto se «transmutó en amor» y se encontró moviéndose «sin dolor y con suavidad» hacia un «espléndido cielo azul». Heim sobrevivió a su caída, pero la experiencia lo conmovió tanto que comenzó a recopilar relatos de experiencias similares de otros escaladores. Olvidada durante años, la obra de Heim fue redescubierta cuando lo que podríamos llamar la «ECM y el boom de la vida después de la muerte» de las décadas de 1970 y 1980, en el trabajo de Elizabeth Kübler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring y otros, lo devolvió a la luz. Otro relato bastante conocido de una ECM es el de CG Jung, quien, en 1944, después de un infarto, se encontró orbitando la tierra y enfrentándose a un templo extraño e hindú flotando en el espacio. Jung estaba a punto de cruzar el umbral como el Dr. Wiltse cuando se vio llevado de vuelta a la tierra, decepcionado ante la perspectiva de volver a la vida.

¿Lommel y Alexander aportan algo nuevo a este estudio? Sus credenciales científicas y médicas ciertamente atraen una nueva atención, aunque sin duda, no todo es positivo, y las afirmaciones y la experiencia de ambos han sido objeto de un intenso escrutinio y críticas. Pero parte de lo que hace que sus estudios y otros sean convincentes, al menos para los de mente abierta, es la similitud entre los relatos que estudian y los informes anteriores sobre lo que sucede cuando morimos. Como deja en claro Ptolomeo Tompkins en  El libro moderno de los muertos  , hay mucha superposición entre los relatos de la otra vida que se encuentran en el  Libro egipcio de los muertos  y el  Libro tibetano de los muertos., para hablar sólo de los dos informes anteriores más famosos sobre el más allá. Y estos dos comparten mucho con investigaciones recientes, como las ideas sobre la «vida entre la muerte y el renacimiento» recogidas por el «científico espiritual» Rudolf Steiner a través de su acceso al «Registro Akáshico». Por ejemplo, Steiner también hace de la “revisión de la vida” una parte central del proceso de morir, en preparación para la reencarnación.

Pero, como aclara Tompkins, también hay diferencias. El científico y filósofo religioso sueco Emanuel Swedenborg, que escribió mucho sobre el cerebro, viajó al cielo, al infierno y también a un reino intermedio que llamó el «mundo espiritual», no a través de una ECM, sino a través de estados visionarios inductores. Dio su propia «prueba» de las esferas superiores en su libro  Heaven and Hell , pero su relato es algo diferente al de Eben Alexander, mientras que tanto el de Swedenborg como el de Alexander difieren considerablemente del de Steiner.

Existen suficientes similitudes entre estos relatos para sugerir que de alguna manera ellos y otros viajeros se encontraban con diferentes partes del mismo paisaje interior. Y si las ‘pruebas’ del cielo que hemos visto aquí son del todo confiables, es una que, en algún momento, todos tendremos la oportunidad de atravesar, en esta vida y en la próxima.

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