Vudú Misterioso: El Control Remoto De La Vida Y La Muerte

Vudú Misterioso: El Control Remoto De La Vida Y La Muerte

Algunas personas se asustarán muchísimo cuando escuchen que se menciona el término “vudú”. ¿Qué da tanto miedo al vudú en términos de religión, cultura y culto?

El término Voodoo (Vodun en Benin; también Vodou, Voudou u otras grafías fonéticamente equivalentes en Haití; Vudu en la República Dominicana) se aplica a las ramas de una tradición religiosa espiritista animista basada en ancestros de África Occidental.

Como religión, el vudú no es tan antiguo. Algunos eruditos dicen que es una mezcla de religiones de África Occidental con un barniz de catolicismo romano. Se cree que el vudú fue traído a Haití, y también a Jamaica, Cuba y Brasil, por esclavos de la costa africana de Guinea. Sería correcto llamar a la religión un producto de la trata de esclavos.

Bajo la esclavitud, la cultura y religión africanas fueron suprimidas, los linajes se fragmentaron y la gente unió sus conocimientos religiosos y, a partir de esta fragmentación, se unificó culturalmente. Además de combinar los espíritus de muchas naciones africanas e indias, Vodou ha incorporado piezas de la liturgia católica romana para reemplazar oraciones o elementos perdidos.

El vudú es una visión mística compleja del mundo. Combina al hombre, la naturaleza y los poderes sobrenaturales, es decir, se relaciona con o está por encima o más allá de lo natural. El vudú es una religión bastante democrática en la que todos tienen acceso directo al mundo espiritual, no se requiere ningún intermediario.

El vudú tiene como objetivo práctico lo que se denomina estado de posesión (por el diablo) en otras religiones. “Un católico va a la iglesia a hablar de Dios y un vodouisant va a bailar cerca de una iglesia para convertirse en Dios”, como dice un dicho popular haitiano.

Desde el punto de vista del vudú, un ser humano es una combinación de varios cuerpos superpuestos entre sí. Solo un cuerpo, uno físico, está al alcance de la percepción habitual. El siguiente es algo parecido al duplicado de la energía del cuerpo, “el espíritu de la carne” que le permite funcionar.

El espíritu anterior comienza a rezumar del cuerpo después de la muerte, pasa a los organismos que viven en el suelo. El proceso tarda 18 meses en completarse. Según las doctrinas vudú, el alma o centro espiritual no físico de un ser humano se compone de dos partes: un “pequeño ángel bueno” y un “gran ángel bueno”.

Un “gran ángel bueno” es similar al “espíritu de la carne”, es una criatura de energía pura pero más fina que instantáneamente regresa a un depósito de energía sin fin después de la muerte. Un “angelito bueno” es una parte individualizada del alma, una fuente de todas las características personales.

Es capaz de separarse fácilmente del cuerpo (mientras está en un sueño o un susto fuerte o poseído temporalmente por los espíritus externos llamados lwa). El último componente espiritual está ubicado en los cielos, no se relaciona con el cuerpo de un humano, está conectado con su destino, es su “estrella” personal o lo que se llama karma en el budismo.

Los vodouisants creen que el poder invisible de lwa llena todo bajo el sol. Los lwa son innumerables como la arena a la orilla del mar. Cada lwa tiene su propio signo, nombre y destino. Adorar a la serpiente que se traga su propia cola es uno de los puntos focales de los ritos vudú. La serpiente simboliza la armonía del universo y la eternidad en el mundo antiguo.

Dambala Wedo es un componente clave requerido de cualquier sacramento de vudú; es el principio y el fin de todas las cosas, el Océano de la Eternidad, que rodea el mundo material. Es el espacio ilimitado de donde vino todo y donde todo volverá tarde o temprano. Estos son los aspectos del lado luminoso del vudú. Al igual que cualquier religión, el vudú contiene profundas opiniones filosóficas basadas en el culto a la naturaleza y sus elementos.

Se dice que todos tienen espíritus, y se considera que cada persona tiene una relación especial con un espíritu en particular que se dice que “es dueño de su cabeza”, sin embargo, cada persona puede tener muchos lwa, y el que posee su cabeza, o el ” met tet ”, puede o no ser el espíritu más activo en la vida de una persona en la creencia haitiana.

Al servir a los espíritus, el Vodouisant busca lograr la armonía con su propia naturaleza individual y el mundo que los rodea, manifestada como poder personal e ingenio al lidiar con la vida.

Parte de esta armonía es la pertenencia y el mantenimiento de relaciones dentro del contexto de la familia y la comunidad. Una casa o sociedad vudú se organiza sobre la metáfora de una familia extensa, y los iniciados son los “hijos” de sus iniciadores, con el sentido de jerarquía y obligación mutua implícita.

La mayoría de los Vodouisants no son iniciados y se los conoce como “bosales”; no es un requisito ser iniciado para servir al espíritu. Hay clérigos en el vudú haitiano cuya responsabilidad es preservar los rituales y canciones y mantener la relación entre los espíritus y la comunidad en su conjunto (aunque parte de esto también es responsabilidad de toda la comunidad).

Se les confía liderar el servicio de todos los espíritus de su linaje. Los sacerdotes se conocen como “Houngans” y las sacerdotisas como “Manbos”. Debajo de los houngans y manbos están los hounsis, que son iniciados que actúan como asistentes durante las ceremonias y que se dedican a sus propios misterios personales.

Uno no sirve a cualquier lwa, sino solo a los que “tiene” según su destino o naturaleza. Los espíritus que una persona “tiene” pueden revelarse en una ceremonia, en una lectura o en sueños.


Sin embargo, todos los vodouisants también sirven a los espíritus de sus propios ancestros de sangre, y este importante aspecto de la práctica del vudú a menudo es pasado por alto o minimizado en importancia por los comentaristas que no comprenden su significado. El culto a los antepasados ​​es, de hecho, la base de la religión vudú.

El vudú se ha asociado en la mente popular con fenómenos tales como “zombies” y “muñecos vudú”. Si bien hay evidencia etnobotánica relacionada con la creación de “zombis”, es un fenómeno menor dentro de la cultura rural haitiana y no forma parte de la religión vudú como tal. Tales cosas caen bajo los auspicios del bokor o hechicero más que del sacerdote.

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