Dónde Reside La Conciencia? Eben Alexander Y El Problema Cerebro-Mente

Dónde Reside La Conciencia? Eben Alexander Y El Problema Cerebro-Mente

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Dónde Reside La Conciencia? Eben Alexander Y El Problema Cerebro-Mente

Este artículo fue publicado en New Dawn Special Issue Vol 9 No 3 (junio de 2015), por Richard Smoley.

¿Por qué la historia de Eben Alexander atrapó la imaginación del público con tanta intensidad? ( Su libro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (2012) describe su experiencia cercana a la muerte en 2008 y afirma que la ciencia puede determinar y determinará que el cerebro no crea conciencia y que la conciencia sobrevive a la muerte corporal – anomalien.com )?

Es cierto que no todo el mundo ha visto con buenos ojos sus revelaciones. Gran parte de la prensa materialista ha buscado a tientas lagunas en sus argumentos (por lo general, criticando su buena fe), pero sus intentos de refutarlo han sido entre débiles e inexistentes. Como ya veremos.

Mente del cerebro

Para empezar, aquí está uno de los desafíos más importantes que Alexander plantea al dogma científico actual: su experiencia sugiere fuertemente que la conciencia no es producida (o producida exclusivamente) por el cerebro.

En los términos más simples posibles, su argumento es el siguiente. La visión científica estándar dice que toda cognición superior – la experiencia humana consciente – es el resultado de estados cerebrales. Además, diferentes partes del cerebro gobiernan diferentes estados. La cognición superior se realiza principalmente en la parte frontal del cerebro: la corteza cerebral. Si esta parte del cerebro no funciona, no hay experiencia cognitiva.

El caso de Alexander muestra algo diferente. Durante su experiencia, sus áreas corticales no mostraron actividad, según el aparato médico. Las partes del cerebro asociadas con una cognición superior no funcionaban. Por lo tanto, debería haber estado en lo que parecía estar: un coma. Hasta ahora tan bueno. Pero en este estado no debería haber tenido ninguna experiencia.

Eso no fue lo que pasó. De hecho, Alejandro atravesó un viaje dantesco que comenzó con un tipo de existencia abismal, lo que en su libro llama la «visión del ojo de gusano», y terminó con una visión sublime de iluminación cósmica y amor.

Tal vez quieras decir que Alexander solo estaba soñando. Pero ni siquiera debería haber estado soñando.

Cualesquiera que sean las conclusiones metafísicas que desee extraer de su experiencia, el hecho de que él la tuviera plantea un fuerte desafío a la creencia convencional sobre la relación entre mente y cerebro.

Además, Alexander es neurocirujano. Eso significa que comprende la neurología detrás de su propio caso: lo que decían las lecturas de las máquinas y lo que significaban, o deberían haber significado.

Todo esto es muy difícil de explicar a través de cualquier materialismo simplista. Es posible que desee decir que el cerebro funciona de alguna manera que es tremendamente diferente de lo que se cree ahora, pero luego tendría que decirnos cómo funciona.

Sam Harris, portavoz del nuevo ateísmo, ha desafiado el trabajo de Alexander en una publicación de blog de 2012. Cita a Mark Cohen, un experto en neuroimagen en UCLA, quien respondió así al caso de Alexander: “Por supuesto, la ciencia no puede explicar la conciencia de todos modos.

En este caso, sin embargo, sería parsimonioso rechazar toda la idea de conciencia en ausencia de actividad cerebral. O su cerebro estaba activo cuando tuvo estos sueños, o son una confabulación de lo que sucedió en su estado de coma mínimamente consciente «.

La declaración de Cohen es fascinante. Veámoslo con más profundidad. Declaración uno: «Por supuesto, la ciencia no puede explicar la conciencia de todos modos». Muy cierto. De hecho, la ciencia ni siquiera nos ha dicho qué es la conciencia. (Los intentos científicos para definirlo van desde lo vago hasta lo circular y lo hilarante). Por lo tanto, no debe apresurarse demasiado para decir cuándo y cómo puede surgir.

Declaración dos: «Sería parsimonioso rechazar toda la idea de conciencia en ausencia de actividad cerebral». Cohen está usando la palabra «parsimonioso» en un buen sentido. «Parsimonious» aquí no significa ser tacaño. Significa ser económico de una manera científicamente responsable. Al traducirse, la oración significa: «Sería científicamente más riguroso rechazar toda la idea de conciencia en ausencia de actividad cerebral».

El principio detrás de este razonamiento es la navaja de Ockham. Solo por diversión, te lo daré en latín: Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem: «Las entidades no deben multiplicarse más allá de la necesidad».

En este contexto, Cohen solo puede querer decir esto: sabemos que la conciencia está conectada a los estados cerebrales en muchos o la mayoría de los casos. Por lo tanto, es más económico asumir que la conciencia siempre se basa en el cerebro que asumir que también puede haber algunos casos (como el de Alexander) en los que no lo está.

¿Por qué es esto más económico? Desde un punto de vista lógico, en realidad no lo es. Solo es más simple porque corresponde a los prejuicios actuales. La filósofa británica Mary Midgley comenta sobre este tipo de pensamiento:

“La falsa economía es muy común entre las personas que dependen demasiado de ella. Como estamos viendo, la extravagancia no se elimina simplemente volviéndose antirreligioso, y los pensamientos que están diseñados para ser severamente reduccionistas a menudo compensan con expansiones extrañas e ilícitas en otros lugares. De hecho, cuando nos encontramos con una reducción especialmente severa, lanzada oficialmente en nombre de la parsimonia, nuestra primera pregunta debería ser ‘¿y para qué se están utilizando estos ahorros para pagar?’ ”

En este caso, se utilizan para pagar la negativa a tomar en serio la pregunta.

Cohen muestra esto en su tercera declaración: «O el cerebro [de Alexander] estaba activo cuando tuvo estos sueños, o son una confabulación de lo que sucedió en su estado de coma mínimamente consciente». Esto se acerca mucho al más elemental de los errores lógicos, lo que plantea la pregunta, ya que estas son precisamente las cosas que estamos tratando de resolver. También muestran cierta renuencia a examinar los datos en profundidad.

Por supuesto, las respuestas de Cohen probablemente fueron solo comentarios improvisados ​​que se le dieron a Harris para su blog. Me detengo en ellos porque muestran cómo la ciencia cognitiva tiende a comportarse con respecto al tema cerebro-mente. Esto es lo que dice: (1) En realidad, no sabemos cómo o si el cerebro crea conciencia (como admite Cohen). (2) Creemos que la conciencia es el epifenómeno de ciertas actividades cerebrales. También creemos que no puede provenir de ninguna otra fuente. (3) No deseamos examinar la evidencia en contrario.

Note la contradicción aquí. Es más una cuestión de tono e implicación que de lógica per se. Es cierto que «la ciencia no puede explicar la conciencia de todos modos». Los devotos del materialismo científico lo admiten. Harris escribe: «Sigo siendo agnóstico sobre la cuestión de cómo se relaciona la conciencia con el mundo físico».

Pero hay algo en este agnosticismo que no huele bien. Harris continúa: «Por supuesto, hay muy buenas razones para creer que [la conciencia] es una propiedad emergente de la actividad cerebral, al igual que el resto de la mente humana, obviamente».

De repente hemos pasado del agnosticismo a lo «obvio», aunque es todo menos obvio que la mente es simplemente una propiedad emergente de la actividad cerebral. Esa pregunta es tan complicada como cualquiera de las otras que estamos tratando aquí.

Vemos la misma actitud en el agnosticismo religioso. El agnóstico se mete la lengua en la mejilla y dice: «No sé si Dios existe», pero piensa, habla y actúa como si supiera que no lo hay.

Harris tiene su propia respuesta sofisticada para la experiencia de Eben Alexander: fue un viaje de DMT. La droga psicodélica DMT crea un subidón muy breve pero intenso que hace que el sujeto se sienta como si hubiera sido lanzado a otras dimensiones.

Harris cita al gurú psicodélico Terence McKenna: “Bajo la influencia de DMT, el mundo se convierte en un laberinto árabe, un palacio, una joya marciana más que posible, inmensa con motivos que inundan la mente boquiabierta con un asombro complejo y sin palabras. El color y la sensación de un secreto revelador de la realidad cercano impregnan la experiencia «.

Harris señala que la DMT, a diferencia de muchas drogas, se produce de forma natural en el cerebro humano. Escribe: “¿Sabe Alexander que la DMT ya existe en el cerebro como neurotransmisor? ¿Su cerebro experimentó una oleada de liberación de DMT durante su coma? Esto es pura especulación, por supuesto, pero es una hipótesis mucho más creíble que la de que su corteza se ‘apagó’, liberando su alma para viajar a otra dimensión «.

No está claro cómo DMT lo enviará a un viaje salvaje cuando esté en coma para empezar. Para decirlo de otra manera, no puedes emborracharte cuando ya te has desmayado.

En resumen, si está absolutamente en contra de creer en algo, va a hacer lo que Harris ha hecho aquí: aprovechar cualquier posibilidad salvaje (que no haga referencia alguna a los hechos reales del caso) para evitar creerlo, en cualquier caso. costo a la lógica o la precisión.

Gran parte de la discusión de hoy sobre la relación entre mente y cerebro muestra estos síntomas. Incluso si el punto de vista materialista es correcto, no hay razón para creerlo sobre la base de argumentos como estos.

Aquí está la verdad, por lo que yo puedo ver: la relación entre la conciencia y los estados cerebrales es todavía un tema en gran medida en investigación. La mayor parte de lo que se dice al respecto debe ir seguido de un signo de interrogación. Sobre la base de lo que ahora se sabe, es prematuro e irresponsable decir que la conciencia debe ir acompañada de actividad cerebral. Incluso suponiendo que lo sea, es una irresponsabilidad.

Es posible que el caso de Alexander no sirva como prueba definitiva de que la conciencia humana existe aparte del cerebro, pero es una evidencia importante que no puede descartarse solo porque suena demasiado mística.

He oído hablar de cierto tipo de cangrejo. Cuando el pescador lo atrapa, lo pone en un balde. No tapa el cubo. No tiene por qué hacerlo, a pesar de que el cangrejo es perfectamente capaz de salir. ¿Por qué? Porque cada vez que uno de los cangrejos intenta salir, los otros cangrejos lo tiran hacia abajo.

No puedo pensar en la cosmovisión materialista sin volver a esta imagen una y otra vez. Cada vez que alguien intenta liberarse de esta visión de la realidad, los demás, que están felices allí o, en todo caso, creen que tienen que estar allí, intentan derribarlo.

Esta es una situación bastante mala si eres un cangrejo. Es completamente ridículo y humillante si eres un científico cognitivo.

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