Vida después de la muerte: ¿el momento en que la conciencia se une al cosmos?

 Que estrecha y limitada es a menudo la ciencia convencional! De vez en cuando aparece un estudio que dice que la  experiencia cercana a la muerte , como la conciencia que abandona el cuerpo y se encuentra con un maravilloso universo “extraterrestre”, es sólo un mito.

Vida después de la muerte: ¿el momento en que la conciencia se une al cosmos?

Los investigadores médicos han anunciado (nuevamente) que la experiencia cercana a la muerte bien puede ser causada por una onda de descarga eléctrica en el cerebro moribundo. Esta nueva investigación se realizó en animales; Muchos de nosotros nos oponemos al uso de animales de investigación de esta manera; un tema para otro día.

El investigador Jimo Borjigin, neurocientífico de la Universidad de Michigan en Ann Arbor (EE.UU.), dijo:

“Si los animales perciben una luz blanca o un túnel de luz es algo que no podemos saber”.

Sin embargo, los cerebros moribundos registraron una actividad agitada definida, tal vez incluso alucinaciones o percepciones extrañas; Todo esto es simplemente el esfuerzo desesperado del cerebro por contactar y recargar el cuerpo moribundo o muerto, según la ciencia convencional. Y luego el cerebro también muere.

La pregunta es simple: ¿es el cerebro todo lo que tenemos? ¿O tenemos una mente consciente que se anida en los pliegues físicos del cerebro durante todos los años de nuestra vida?

¿Es nuestro cerebro lo que es consciente? ¿O es nuestra conciencia única, que vibra con su campo electromagnético y partículas cuánticas subatómicas las que aportan conciencia y percepción?

En otras palabras, nuestro cerebro parece más bien las tuberías de un proyecto de plomería, mientras que nuestra conciencia es el agua que corre por esas tuberías. Cuando las tuberías “mueren”, el agua continúa. Tampoco muere.

Las corrientes electromagnéticas forman corrientes y remolinos, en esto incluso la ciencia convencional está de acuerdo. En todo el universo existen redes de plasma; de hecho, todas las galaxias están conectadas por cables eléctricos de plasma: redes electromagnéticas. Sabemos por el fenómeno del rayo que la electricidad funciona en corredores o redes de plasma. Y así, como el agua que drena del sistema de tuberías (el cerebro muerto), nuestra conciencia abandona el cuerpo y comienza a fluir en los afluentes y ríos cuánticos de conciencia que conforman nuestro universo cuántico. 

Mi pregunta a los investigadores que recientemente anunciaron que las experiencias cercanas a la muerte no son más que la reacción de shock del cerebro moribundo ante la muerte: ¿suponen que cuando el cerebro finalmente muere con el resto del cuerpo físico, la conciencia del individuo también muere, o nunca lo fue? ¿allá? ¿Se puede realmente, dada la increíble investigación de la física cuántica sobre la conciencia misma, seguir afirmando que el cerebro es todo lo que tenemos?

Aquellos que han tenido una experiencia cercana a la muerte (ECM) informan que su conciencia se expande más allá de los límites de sus cuerpos. Dicen que la sensación es como quitarse un zapato apretado o una armadura incómoda. Informan que esta experiencia es mucho más real que la realidad de vigilia.

Miles de casos documentados demuestran que estas personas pueden ver e informar con precisión lo que les sucedió a sus cuerpos cuando estaban clínicamente muertos, sin ondas cerebrales y en paro cardíaco.

El siguiente texto es del artículo del Dr. Bruce Greyson en el impresionante libro “ Variedades de experiencias anómalas: examen de la evidencia científica” y esto también fue informado en la radio pública:

“Pam Reynold, ‘murió’ de un aneurisma cerebral; la única forma de salvarla era realizar una cirugía escandalosamente riesgosa. Los médicos enfriaron su cuerpo y luego “ drenaron la sangre de su cabeza como aceite del motor de un automóvil “. Según su médico, el Dr. Robert Spetzler, estaba “en un coma tan profundo como se puede estar y seguir viva”.

A pesar de que su cerebro estaba completamente drenado y no funcional (efectivamente tuvo muerte cerebral durante toda la operación), Reynold dice que “ flotó hasta el techo ” y fue testigo de cómo 20 personas trabajaban en ella durante la cirugía. Posteriormente pudo describir en detalle los instrumentos quirúrgicos utilizados durante la operación y los comentarios del equipo médico. Ella pudo observar esto a pesar de que sus oídos y ojos estaban cubiertos por barreras impenetrables, además de tener muerte cerebral.

Tuvo la increíble experiencia cercana a la muerte de ver un túnel con una luz brillante y parientes fallecidos hace mucho tiempo. Cuando la señora Reynold le contó su experiencia post mortem al Dr. Spetzler, éste se sorprendió. “ Desde una perspectiva científica “, dice, “ no tengo absolutamente ninguna explicación de cómo pudo haber sucedido esto “. El neurocientífico Mario Beauregard de la Universidad de Montreal, por el contrario, tiene una teoría basada en su reciente estudio con 15 personas. que han tenido experiencias cercanas a la muerte que pueden ofrecer una explicación.

El Dr. Beauregard afirma que  la mente vive fuera de la fisiología del cerebro  (el énfasis es mío), de modo que incluso cuando el cerebro muere, la mente (a diferencia del cerebro) tiene la capacidad de permanecer consciente. En su estudio, pidió a los participantes que recordaran qué les sucedió cuando murieron mientras él medía la actividad de sus ondas cerebrales a través de 32 electrodos. Según sus hallazgos, la ECM cambia los patrones de ondas cerebrales de forma permanente, otorgando al individuo la capacidad de pasar a un estado delta similar al que experimentan los monjes, yoguis y meditadores veteranos . (fin de cita del caso y artículos de Pam Reynold).

Es emocionante darnos cuenta de que estamos alcanzando el paso de nuestra evolución en el que la ciencia y la espiritualidad se encuentran y se vuelven una: ¡una suma mayor que sus partes individuales! Las religiones, desde el cielo cristiano hasta el Nirvana hindú, simplemente han dado diferentes nombres al campo cuántico universal.

En última instancia, la comprensión de que el Universo es la conciencia misma nos unirá como raza humana y entonces podremos navegar hacia el cosmos. nosotros habremos madurado

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