¿Es el más allá lo que creemos que es? Un desafío de los estudios de ECM

¿Es el más allá lo que creemos que es? Un desafío de los estudios de ECM

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Ahora hay millones de historias de experiencias cercanas a la muerte en todo el mundo; cada uno es un fragmento, un adelanto, de lo que parece existir al otro lado de la muerte.

Ningún otro drama humano tiene el poder que tiene este fenómeno para desenmascarar las tradiciones de un «sombrío ángel de la muerte» y, en cambio, revelar una vitalidad que continúa después de que nuestros cuerpos toman su último aliento y nuestros cerebros dejan de funcionar.

A esta vitalidad la llamamos “vida después de la muerte”, porque en la mayoría de los casos, lo que describen los experimentadores cercanos a la muerte suena como o ciertamente parece ser una iluminación brillante de aspectos más elevados y más finos de lo que conocemos: ciudades, jardines, bosques, paisajes, carreteras, ríos. , gente ocupada muy viva y haciendo cosas, escuelas, hospitales, oportunidades de todo tipo para revalorizar la existencia terrenal, para perdonar, aprender y luego avanzar hacia una meta que sólo podemos denominar “espiritual”.

Debido a que las historias que provienen de los experimentadores son tan convincentes, me gustaría compartir algunas de mi base de investigación. Seguramente después de escucharlos, quedará más que impresionado de que realmente debe existir una vida después de la muerte y que la vida continúa después de que morimos.

Sin embargo, una vez que haya compartido estos relatos, tengo la intención de presentar otros que ampliarán lo que creemos que sabemos sobre la vida después de la muerte. El concepto de «más allá» puede no ser como se dijo anteriormente o como se creía en general.

Historias del Más Allá

Arthur E. Yensen murió en 1932, al menos hasta donde podemos decir que lo hizo, de heridas graves en un accidente automovilístico. La viveza de lo que sucedió a continuación permaneció fresca en su memoria, no solo después de que revivió, sino a lo largo de lo que más tarde se convirtió en una vida larga y productiva.

Como dijo Yensen: “Gradualmente, la escena de la tierra se desvaneció, y a través de ella surgió un mundo brillante, nuevo y hermoso, ¡hermoso más allá de la imaginación! Durante medio minuto pude ver ambos mundos a la vez. Finalmente, cuando la tierra desapareció por completo, me paré en una gloria que solo podía ser el cielo.

“En el fondo había dos hermosas montañas de cima redondeada, similares a Fujiyama en Japón”, continuó Yensen.
“Las cimas estaban cubiertas de nieve y las laderas estaban adornadas con un follaje de indescriptible belleza. Las montañas parecían estar a unas quince millas de distancia, pero pude ver flores individuales creciendo en sus laderas.

“Calculé que mi visión era unas cien veces mejor que en la tierra. A la izquierda había un lago reluciente que contenía un tipo diferente de agua: clara, dorada, radiante y seductora. Parecía estar vivo. Todo el paisaje estaba alfombrado con hierba tan vívida, clara y verde que desafía toda descripción. A la derecha había una arboleda de grandes árboles frondosos, compuestos del mismo material claro que parecía componer todo”.

Yensen describió a la gente allí como de aspecto joven y vivaz, pero con una gracia ingrávida en sus movimientos. Sus cuerpos eran algo translúcidos, al igual que la hierba y los árboles; su ropa mínima. Un hombre le dijo: “Todo aquí es puro. Los elementos no se mezclan ni se descomponen como lo hacen en la tierra. Todo se mantiene en su lugar gracias a una Vibración Maestra omnipresente que previene el envejecimiento. Es por eso que las cosas no se ensucian ni se desgastan, y por eso todo se ve tan brillante y nuevo”. Yensen aprendió cómo el cielo podía ser eterno de este hombre (Atwater, 1994, 53-55).

Muriel E. Kelly, debilitada por la fiebre reumática y un grave soplo cardíaco, enfermó gravemente y pasó a otro mundo. “Me encontré parado en un camino empedrado con gente a mi alrededor vestida con túnicas brillantes: rojo, azul, rosa. Todo era tan brillante y soleado. Los pájaros cantaban. Los ángeles bebés sonreían y volaban. Vi todos los diferentes tamaños de ángeles. La música era inquietantemente hermosa”.

Al oír que la llamaban por su nombre, Muriel se volvió y vio a Jesús a su lado, vestido con una túnica blanca y roja. “Se arrodilló”, dijo, “y me dio un abrazo y yo le devolví el abrazo. Me dijo que íbamos a algún lado a hablar”.

Durante el transcurso de su tiempo juntos, Jesús la llevó a un edificio de apartamentos con muchas puertas y le dijo a qué puerta tocar. Una voz en su interior le hizo señas para que entrara. Era su madre, que había muerto cuando Muriel tenía nueve años, dejando cinco hijos. Su reencuentro estuvo lleno de amor.

“Le pregunté a mamá dónde estaba papá, Cecil, Willie, John y Paul. Mamá me dijo que no estaban allí porque no era su momento. No tenía idea de lo que quería decir, así que me llevó a un área donde nos sentamos en una nube y observamos el mundo entero. Mi madre localizó a mi padre y hermanos que viajaban en un automóvil. Pudimos ver a través de él. Papá conducía y escuchamos a mis hermanos y a papá llorando, diciendo: ‘Ojalá Muriel todavía estuviera aquí. La extrañamos’”. Muriel comenzó a llorar por su familia terrenal y deseaba volver con ellos. Obtuvo su deseo (Atwater, 1999 y 2003, 106-107).

Cecil L. Hamilton habló de nadar con su hermano. “Él tenía un problema. Traté de sacarlo del agua, pero en su pánico me empujó varias veces. Ambos nos ahogamos. Él murió, pero yo volví”. Mientras Hamilton estaba en las garras de la muerte, de repente se encontró entrando en un mundo lleno de luz.

“Noté que todo, el cielo, los edificios, el vidrio, emitía su propia luz. Y todo era mucho más colorido….un río serpenteaba alrededor. Al otro lado había una ciudad, y un camino que la atravesaba hacia otra ciudad, y otra ciudad, y otra y otra. Justo en frente de mí pero al otro lado del río había tres hombres. Se proyectaron hacia mí. No caminaron ni volaron; se proyectaron sobre. No los reconocí, pero sabía que uno era Lynn Bibb”.

Hamilton explicó: “Me pusieron su nombre. Murió unas semanas antes de que yo naciera.

Hamilton continuó con su historia: “Sabía que estos tres hombres me estaban cuidando, como un comité de bienvenida para escoltarme por el río hasta la primera ciudad. Tenía la sensación de que si iba con ellos no habría vuelta atrás, así que dudé. La primera ciudad era como primer grado.

“La gente se quedó allí hasta que estuvo lista para ir a la siguiente ciudad: tu progresión eterna, de ciudad en ciudad. Detrás de mí ya la izquierda había una fuente de luz fuerte, muy brillante y llena de amor. Sabía que era una persona. Lo llamé Dios a falta de un término mejor. No pude verlo; Sentí lo que parecía una presencia masculina”.

Dios y Hamilton entablaron una larga conversación, el joven le preguntó sobre el universo y las razones de todo. Entonces Dios cuestionó si Hamilton quería regresar al mundo físico.

“Sí quiero volver”, dijo. Dios preguntó por qué. “Dije que ayudaría a mi madre a quien mi padre había dejado con cuatro hijos y uno en camino. Dios como que se rió entre dientes y preguntó por la verdadera razón. Dije que dejaría la tierra un poco mejor de como la encontré.

‘Entonces puedes regresar con algo del conocimiento de las cosas que has aprendido, pero el resto estará velado por un tiempo. Vive de tal manera que no te sientas mal cuando regreses aquí de nuevo.’ Me desperté boca abajo en el lodo del fondo del río y me ‘levantaron’ hasta la cima” (Atwater, 1991 y 2003, 45-47).

Cada uno de estos tres relatos describe un arreglo particular de estructuras, formas, personas y comportamientos que nos son familiares, lo que agrega peso a la creencia de que la otra vida refleja nuestra vida terrenal o es una extensión de ella. Los testimonios que siguen, sin embargo, se desvían de lo que acabo de transmitir. El enfoque con ellos es más fluido con una ausencia de forma estructurada. Comenzaré con la experiencia cercana a la muerte de Ray Kinman que tuvo cuando era adolescente por una sobredosis accidental.

“Ahora bien, esto es muy difícil de describir”, advirtió Kinman. “El tiempo dejó de existir. El pasado y el futuro eran completamente inexistentes. Viajaba en un ‘ahora’ intenso y ardiente. ‘Ahora’ lo era todo. Dejé de ser un sustantivo (persona, lugar o cosa) y me convertí en un verbo (una acción). Yo estaba Ray-ing, en lugar de Ray. Me dieron un gran mensaje. El Ser me dijo, ‘Esto es Quien Realmente Eres’, mientras el Universo se abría para mí. No podía notar la diferencia entre yo y las infinitas galaxias. Me volví todopoderoso y omnisciente, pero aún era Ray.

“Entonces el Ser me presentó a otro Ser de la más Increíble Belleza y Amor que cualquiera pudiera comprender. Era un Ser Mayor de Luz intensa. fue Dios El primer Ser me guió a esta Luz y dejó que me envolviera y me tragara. Me volví uno con el Amor multiplicado por un millón, un billón, un trillón por los siglos de los siglos. ¡Estábamos hechos de la misma materia! Cada Ser que alguna vez existió en toda la Creación era ahora parte de este Ser Mayor Mayor llamado Dios. Era uno con todos ellos y, sin embargo, seguía siendo Ray: ¡todopoderoso, pequeño yo!

“’Esto es Quien Eres Realmente’, tronó la Luz. Parecía una galaxia excepto que los puntos de luz no eran estrellas, eran Seres. Cada Ser allí estaba cantando esta música increíblemente hermosa y alabando a Dios. Después de una duración indefinida de Now-ness, se me dijo que debía regresar. Me dieron otro mensaje que era muy importante. Me dijeron que podía volver cuando quisiera. Regresar a mi cuerpo se sintió como si estuviera metido en un recipiente de dolor y agotamiento”. Kinman fue muy claro en que esto no era como cualquier experiencia con drogas. Esta era la verdad: se le mostró cómo son realmente las cosas (Atwater, 2007, 35-36).

Tannis Prouten tuvo un severo ataque de ansiedad que pareció cobrarle la vida. Como ella explica: «Tenía ganas de agacharme porque el techo estaba a solo una pulgada de mí, luego estaba afuera, moviéndome a través de un espacio muy oscuro y muy vasto». Vio pequeñas esferas redondas y brillantes a su alrededor que se dio cuenta de que eran almas perdidas. Antes de que pudiera reaccionar, “Muy rápidamente fui envuelta dentro de esta divinísima luz blanca dorada viva, mi HOGAR. La alegría, la dicha, la humildad, el asombro estaban más allá de la capacidad humana de soportar. La LUZ era un SER infinito, amoroso y aceptador sin forma. Tenía personalidad. Se comunicó conmigo telepáticamente. ERA pura VERDAD.”

A medida que aumentaba la intensidad de su experiencia, se dio cuenta: “Yo era la LUZ y la LUZ era yo. Todavía era un punto de conciencia único, separado, con el mismo sentido del humor y la conciencia que siempre había tenido, pero la paradoja es que yo era MÁS. Me había vuelto homogéneo con la LUZ. Fui todo amor, sabiduría, verdad, paz, alegría, por toda la eternidad.

“Las palabras humanas no logran expresar esta experiencia. No solo se me transmitió telepáticamente el mensaje de mi verdadera naturaleza, sino que experimenté el ESPÍRITU del mensaje: LO sentí con cada partícula de mi ser. No había absolutamente ninguna posibilidad de ocultar, distorsionar la información o mentir al comunicarse con la LUZ.

“¡Me enamoré locamente del ESPÍRITU DE LA VERDAD! No había concepto de espacio o tiempo en la REALIDAD MAYOR. Todo tiene lugar o existe en el ETERNO AHORA. Ese es mi último recuerdo consciente de la experiencia” (Atwater, 2007, 26-28).

Experiencias Neath-Death que desafían las nociones aceptadas

Muchos episodios cercanos a la muerte son como estos dos últimos, y parecen contrarrestar la idea de las tradiciones bíblicas, religiosas, medievales o incluso mitológicas de una vida después de la muerte que presenta imágenes centrales básicas para la difusión de la cultura y el consenso en toda la familia humana.

Tenemos una larga historia de estos puntos en común, especialmente en lo que respecta a la muerte, el mayor de todos los misterios, y lo que nos sucede después de la muerte.

Sin embargo, los hallazgos en el campo de los estudios cercanos a la muerte están comenzando a desafiar no solo las creencias tradicionales sino también las no tradicionales. Tal vez haya más que aprender de nuestras historias compartidas de lo que pensábamos.

Se informan escenarios que desafían abiertamente la idea de una vida después de la muerte como un punto final o un lugar de residencia o una plataforma para estados progresivos de aprendizaje. Aquí hay algunos ejemplos de estas excepciones y las preguntas que invitan:

¿Cómo puede existir un hermano futuro al mismo tiempo que uno presente?

Merla Ianello recuerda que cuando era niña vio en su casa a un huésped de tres o cuatro años que se ahogaba al intentar comer un jugo helado envuelto en plástico llamado Ice Pop. Ella insistió en llamarlos «Death Pops» después de eso, y un día le preguntó a su madre quién era el niño. Su madre, mirando incrédula, dijo: “Fuiste tú”.

Merla recuerda los gritos de su madre y lo molesto que estaba su padre, pero no podía identificarse con el niño angustiado porque para ella ese niño debió haber sido muy travieso para haber causado tanto alboroto. Aunque le tomó años admitir que el niño era ella, una característica del episodio nunca estuvo en duda: la presencia de su hermano pequeño Michael en la cocina con el resto de la familia.

Hablaba mucho sobre Michael, para disgusto de su madre. Verás, Michael no fue concebido hasta el año siguiente. Nunca se había hecho mención de un futuro hijo ni la madre ni siquiera quería uno. Entonces, ¿cómo podía aparecer física y completamente presente, incluso sosteniendo un helado, mucho antes de nacer? (Atwater, 1999 y 2003, 142-144.)

¿Se aplica la creencia de una “vida después de la muerte” cuando las encarnaciones son consecutivas?

Rand Jameson Shields fue golpeado en la cabeza por un hombre que se zambullía en una piscina. Aturdido, se aventuró en aguas profundas y se ahogó.

“El techo del cielo sobre mí se replegó para revelar un universo de luz infinita, la tierra debajo de mí se disolvió e intuitivamente entendí el propósito de mi alma y la naturaleza del universo espiritual”. Una mujer lo agarró y lo resucitó, pero durante el año siguiente su alma fue arrancada de su cuerpo ochenta veces.

“Fui hecho para ‘volver a experimentar’ físicamente sesenta y ocho eventos de vidas anteriores. Treinta y cuatro de estas experiencias fueron de mi vida más reciente, incluyendo todo el período que pasó mi alma entre mi última muerte y mi nacimiento en esta vida”.

Años más tarde pudo visitar uno de los pueblos involucrados y descubrió “114 pruebas precisas que verifican que cada una de mis treinta y cuatro reexperiencias únicas de la infancia le ocurrieron a este hombre que murió veintiocho meses antes de mi nacimiento, a El dia. No he encontrado ni una pieza de evidencia que contradiga alguno de mis recuerdos de vidas pasadas” (Atwater, 1999 y 2003, 140-141).

¿Qué debemos pensar acerca de las vidas continuas, una que ocurre poco después de la otra, en lugar de que un individuo establezca su residencia en algún reino celestial después de morir? ¿O la manifestación plena de un futuro hermano, incluso participando en un evento familiar, mucho antes de que naciera el niño? Casos excepcionales como estos son en realidad bastante comunes, como la reaparición de gemelos perdidos, fetos abortados que regresan como niños mayores o adultos, animales que son una parte tan importante de «los otros mundos» como lo son en este. Y, aquí hay otra «arruga», hay eventos grupales que amplían aún más las definiciones consagradas de una vida después de la muerte.

¿Cómo pueden cuatro experiencias separadas ser iguales y simultáneas?

Mis primeros encuentros con el fenómeno cercano a la muerte ocurrieron en el Hospital St. Alphonsus en Boise, Idaho. La mujer a la que estaba visitando había sufrido un ataque al corazón pero revivió. Estaba pálida de miedo cuando llegué y me dijo que mientras estaba clínicamente muerta había flotado fuera de su cuerpo hacia un túnel oscuro que conducía hacia una luz brillante.

Una vez en la luz, vio un paisaje de colinas áridas y onduladas llenas de gente desnuda, como zombis, de pie codo con codo sin hacer nada más que mirarla directamente. Esto la horrorizó tanto que comenzó a gritar y volvió a su cuerpo. Siguió gritando hasta que la sedó. Mientras la escuchaba, entraron en la habitación otras dos personas, un anciano y una anciana, ambos con bastones.

Cada uno había sufrido insuficiencia cardíaca al mismo tiempo en el mismo hospital, se consideraron clínicamente muertos, pero fueron reanimados. Ninguno se conocía antes de ser trasladado de urgencia al hospital, ni tenían el mismo médico. Se conocieron gracias a las enfermeras que escucharon sus extrañas historias, la misma de la mujer a la que visitaba, que también coincidía con la de una persona más. No pude ver a este hombre ya que todavía estaba sedado después de gritar incontrolablemente.

Ninguna de estas personas tenía la misma religión, origen o estilo de vida. Ninguno tenía amigos mutuos o intereses comunes. Todos habían vivido largas vidas de diversos grados de dificultades y éxitos; dos todavía estaban casados ​​con su cónyuge original y tenían varios hijos adultos. Los otros estaban divorciados. El único denominador común que pude encontrar después de hacerles muchas preguntas a ellos o a las personas que los conocían, fue que su extraño encuentro con la muerte fortaleció el dolor que ya sentían por las culpas y los miedos profundamente arraigados sobre cómo habían vivido y lo que habían vivido. habían hecho en sus vidas (Atwater, 1988, 14-16).

¿Por qué 20 personas tendrían la misma experiencia al mismo tiempo en el mismo lugar?

Arvin S. Gibson compartió conmigo un caso suyo en el que un equipo de bomberos de 20 personas llamado «Hotshots» sucumbió por falta de oxígeno mientras estaba atrapado por un estallido repentino de llamas cerca de la cima de una montaña. Uno a uno, cada uno de los hombres y mujeres cayó al suelo, asfixiados.

Cada uno de los veinte se vio dejar sus cuerpos y flotar hacia arriba. Uno, llamado Jake, miró a un compañero de tripulación que había nacido con un pie defectuoso. Cuando el hombre salió de su cuerpo, Jake dijo: “Mira, José, tu pie está derecho”. Apareció una luz más brillante que el sol brillando sobre un campo nevado. Jake fue recibido por su bisabuelo fallecido, quien actuó como guía a lo largo de un largo y extenso escenario cercano a la muerte. Jake suplicó quedarse, ya que no quería revivir en un cuerpo horriblemente quemado.

Luego le dijeron que ni él ni ninguno de los miembros de su tripulación que decidieran regresar sufrirían efectos nocivos por el fuego. “Esto se hizo para que se manifestara el poder de Dios sobre los elementos”, afirmó Jake. Después del rescate, cada miembro de la tripulación confirmó el evento mutuo.

Algunos afirmaron haber hablado entre ellos mientras estaban fuera del cuerpo. Por separado, se verificó cada una de estas afirmaciones. Todos los involucrados se habían encontrado con familiares fallecidos como parte de su escenario, y tenían que elegir si regresarían o no a la tierra (Atwater, 2000, 165-166).

‘Ver’ más allá del velo de la muerte

Es fácil suponer que las cuatro personas que tuvieron experiencias infernales coincidentes encontraron al morir lo que habían reprimido durante sus vidas: emociones negativas que todavía los estaban “comiendo”.

Tal suposición estaría en consonancia con los voluminosos escritos de Emanuel Swedenborg, un científico increíble varios siglos atrás que también había dominado la capacidad de «ver» más allá del velo de la muerte. Su argumento era que después de morir, entramos en reinos de nuestra propia creación, basados ​​en nuestras actitudes y creencias (Atwater, 2000, 233-235, 424).

Podríamos ampliar esta idea infiriendo que, debido a que los relatos infernales eran prácticamente idénticos, podría haber existido en ese hospital un tipo de energía (quizás de anteriores arrebatos emocionales) que los cuatro activaron inconscientemente de manera similar para plasmar sus sentimientos. creencias profundamente arraigadas. ¿Posible? Sí, pero hay más que considerar.

La experiencia grupal de veinte bomberos destacados desafía las conclusiones de Swedenborg y cualquier otra persona, incluido yo mismo, que intentaron vincular los escenarios cercanos a la muerte únicamente con las actitudes y creencias de los experimentadores: la idea de que «obtienes lo que esperas». Lo que parece obvio puede no ser necesariamente tan cierto como parece.

Hay muchas experiencias compartidas, como entre un padre y su hijo en el mismo accidente, entre amigos que mueren juntos y reviven de manera similar, entre personas que nunca se conocieron pero se enteraron de sus episodios mutuos años después cuando comenzaron a hacer preguntas.

Las personas en lados opuestos del mundo pueden pasar por lo mismo, en el mismo momento o en momentos diferentes, pero sus vidas, creencias y sentimientos separados no coinciden ni lo hicieron nunca, a pesar de que sus experiencias cercanas a la muerte sí lo hicieron. E incluso hay incidentes como el que le pasó a Nadia McCaffrey.

Nadia participó en la investigación original que realicé con niños que experimentaron estados cercanos a la muerte (Atwater, 1999 y 2003, 86-88). Años más tarde, mientras cuidaba a una mujer que se estaba muriendo, ella misma estuvo a punto de morir después de sufrir convulsiones graves.

Varios días después, todavía con dolor, me llamó e intercambiamos historias. El resultado fue que las convulsiones de Nadia habían comenzado al mismo tiempo que las convulsiones de nuestra nieta Myriam. Cuando Nadia murió, también Myriam (de meningitis bacteriana). Los dos se encontraron en espíritu mientras morían.

Myriam le permitió a Nadia tener otra experiencia cercana a la muerte, esta vez una que aclaró y detalló la misión de su vida. Myriam siempre había sido única en este sentido, ya que tenía la capacidad de forzar, empujar o ayudar a una persona a acceder a su propia verdad interior. La primera experiencia cercana a la muerte de Nadia la había dejado con muchas preguntas, especialmente sobre el propósito de su vida. El segundo, gracias a Myriam, completó las piezas faltantes y la ayudó a lanzar un nuevo tipo de hospicio (Atwater, 2004, 122-123).

¿Cómo se puede explicar este incidente? ¿O alguno de los que he compartido? ¿Nuestros momentos al borde de la muerte o mientras estamos clínicamente muertos realmente revelan una vida después de la muerte? ¿O está sucediendo algo más que nos perdemos en nuestra gran prisa o aún mayor deseo de acomodar lo que está delante de nosotros y nombrarlo como nuestras tradiciones dicen que es?

Episodios cercanos a la muerte como eventos de crecimiento

Dos pistas, presentes en casi todos los casos en los que he trabajado, me hicieron descartar la noción de “más allá”. Ya no lo considero relevante. Para ayudarlo a comprender por qué digo esto, a continuación se presenta una presentación de las pistas y mis observaciones.

Pista n.º 1: casi a una persona, los experimentadores cercanos a la muerte le dicen: «Tengo lo que necesitaba».

Hasta cierto punto, Swedenborg tenía razón. Lo que se perdió es lo que las personas realmente querían decir cuando pronunciaban tales palabras, y la perspectiva más amplia necesaria para interpretar lo que las personas experimentaron y lo que él mismo realmente presenció. Ser literal no siempre es productivo. Es como tratar de ver un aura.

Dirige tu mirada un poco más allá de lo que está frente a ti y de repente comienzas a ver cosas que nunca reconociste antes. Haga esto con la frase «Obtuve lo que necesitaba» y notará que la experiencia cercana a la muerte se desarrolla en un patrón que imita un «evento de crecimiento» acelerado. La vida insiste en el crecimiento y el cambio. Si bloqueamos estos impulsos, algo sucederá para desbloquearlos. Ese algo es lo que yo llamo un “evento de crecimiento”.

Un evento de crecimiento es cualquier tipo de giro repentino e inesperado en la vida que lo hace girar, cambia sus actitudes y expande su mente. Los eventos de crecimiento, todos ellos, nos dan la oportunidad de enfrentarnos a nosotros mismos y ser honestos acerca de lo que encontramos, de vislumbrar realidades más elevadas y espirituales, de expandirnos más allá de las ideas limitantes, de descubrir lo imposible y experimentar lo “paranormal”, de transformarse de alguna manera.

Creo que la experiencia cercana a la muerte es un evento de crecimiento, quizás uno de esos que parecen “reservados” para las personas que necesitan un “buen empujón” para hacer cambios en la vida. Aquí hay una breve sinopsis de lo que encontré que subraya esto:

La mayoría de los episodios cercanos a la muerte ocurren durante coyunturas importantes o momentos de estrés inusual en la vida del individuo, cuando la guía o la dirección serían más útiles.

Los niños pequeños, los familiares y los cuidadores también pueden verse afectados, en la medida en que es casi como si el niño tuviera la experiencia por ellos. Sin embargo, la medida en que el episodio transformó al joven se vuelve más evidente a medida que madura, y puede ser una directriz tranquila pero poderosa en el camino de vida elegido.

Las causas y condiciones de la muerte pueden reflejar, al menos simbólicamente, el estado pasado o actual de crecimiento psicológico del experimentador.

Los que saludan en el umbral de la muerte siempre coinciden (se adaptan a) lo que sea necesario para alertar o calmar al experimentador.

A medida que el episodio se profundiza, el mensaje del escenario se asemeja casi exactamente a las necesidades subconscientes del individuo en ese momento.

Las revisiones de vida y las sesiones de «conferencia» cubren el material omitido, ignorado o que aún no ha aprendido en la vida del individuo involucrado. Los adelantos de la vida alertan de lo que podría ser el futuro, para bien o para mal.

Posteriormente, el comportamiento del experimentador tiende a cambiar a lo que no se ha desarrollado o se ha desarrollado parcialmente, físicamente en el sentido de función cerebral/sensibilidad nerviosa, y psicológicamente en el sentido de crecimiento/madurez personal, como si faltaran los rasgos en la maduración del individuo. ahora se están “completando” (Atwater, 2007, 244).

Cualquiera que sea la verdad de esto, y es posible que nunca se pruebe de una forma u otra, el factor de necesidad es claramente obvio en cuanto al momento, la trama y el resultado de los estados cercanos a la muerte, no en el sentido de predeterminación, recompensas/castigo, o cumplimiento de deseos, sino más bien, en términos de una «agenda» subconsciente de un orden superior.

Pista n.º 2: la frase más repetida que dicen las personas que han estado cerca de la muerte después de su episodio es «Siempre hay vida».

Este hecho me impactó. Si es cierto, y creo que lo es, ¿cómo puede haber una vida después de la muerte? ¿O una vida anterior? ¿O algo más que la vida? Aquí está implícito que de alguna forma, en algún lugar, de alguna manera, eterna y para siempre, la vida existe como una extensión continua de sí misma, actuando e interactuando dentro de sí misma, siempre consciente, inteligente y consciente… vida sin fin.

También se indica que somos esa vida, existente dentro de la existencia de un para siempre con el que se puede contar. Estas cuatro palabras resumen y explican todo lo demás. Nos llevan más allá de actitudes, dictados, dogmas, preferencias, tradiciones, incluso de lo que podamos imaginar. Estas cuatro palabras son como si una oración fuera respondida.

Una vez que reconocí la importancia de esto, todas las narraciones de experimentadores que había encontrado o escuchado de otros investigadores cobraron sentido. Si te permites dar un paso atrás de todas las minucias, quién dijo qué, dónde y en qué condiciones, surge una imagen diferente que trasciende las historias individuales de adultos y niños.

Esa «imagen diferente» describe una inmensidad de la creación de la que somos parte, mientras se enfoca en las almas que somos, mientras participamos en un viaje de despertar a nuestra verdadera identidad y propósito… lo que realmente es la realidad.

Decenas de miles de casos informados, no solo en el mundo occidental, sino en toda África, China, India, la costa del Pacífico, Rusia, Israel, Tailandia, Corea, Turquía, desde habitantes de la jungla hasta clanes del desierto, desde lomos de jinetes de búfalos hasta los cañones de Wall Street, este fenómeno cercano a la muerte, si se ve como ocurre en el momento en que lo hace, ofrece una imagen del otro lado de la muerte que refleja lo que la física cuántica busca descubrir y explicar… que todo es conciencia…. y todo lo demás es ilusión.

Con estimaciones de experimentadores que oscilan entre el cuatro y el cinco por ciento de la población general en todo el mundo, hay millones involucrados. El fenómeno es así de generalizado.

Los 12 cielos e infiernos

No es poca cosa, entonces, que echemos un segundo vistazo a lo que se ha informado. El concepto de cielo e infierno cambia cuando hacemos esto.

Los estados cercanos a la muerte muestran que una vez que dejas tu cuerpo en la muerte, independientemente de lo que venga a continuación, eventualmente te encuentras moviéndose o presente dentro de una frecuencia de energía con la que resuenas. Lo que encuentras allí corresponde en su mayor parte a aquello a lo que eres capaz de responder, es decir, seres, figuras, formas, actividades. Estos reinos de frecuencia se asemejan a un «pastel de capas» de muchos niveles, cada uno separado del otro por grados de vibraciones más ligeras o más pesadas.

Las vibraciones más pesadas y densas contienen lo que la mayoría de la gente llama «infierno», ya que consisten en formas de pensamiento negativas o inferiores que residen en las proximidades del plano terrestre. Aparentemente, permaneces dentro de este rango de vibración durante el tiempo que mejor te sirva para tu desarrollo como alma. No te vas hasta que hayas cambiado tus actitudes, pensamientos y sentimientos, y estés listo para otra oportunidad de mejorar y avanzar.

Las vibraciones más rápidas, más altas y más sutiles son lo que la mayoría de la gente llama «cielo» y también están muy cerca del plano terrestre. Hay una sensación de beneficio aquí, como si uno hubiera encontrado su verdadero hogar. Dejas cualquier nivel de este dominio positivo y de apoyo en el que te encuentras una vez que has avanzado más como un alma despierta y estás más unificado en espíritu.

He contado a partir de las descripciones de los experimentadores lo que parece ser la existencia de doce cielos y doce infiernos. Sin embargo, este “pastel de capas” de frecuencias de energía (reinos de forma de pensamiento en capas) parece estar abierto en ambos extremos. No he encontrado nada que indique lo contrario.

Las afirmaciones de almas eternamente y eternamente atrapadas o condenadas en los niveles más pesados, o disfrutando de la gloria de la ascensión en los más finos y livianos, no se sostienen. Cuando realmente estudias la importancia de lo que la gente encuentra al otro lado de la muerte, te das cuenta de que hay posibilidades ilimitadas disponibles debido al poder desatado de los despertares. Cualquiera que sea el grado en que un alma despierta, la conciencia se expande, individual y universalmente.

Sí, se informan «desvíos», a lugares como zonas fronterizas o áreas de sombra donde las personas en forma de espíritu pueden quedarse. Parece que en algunos casos en los que la personalidad del ego se niega a fusionarse con su alma, el espíritu puede permanecer «aparte» de alguna manera, como perdido, desconectado, confundido o decidido a cumplir un voto o promesa antes de seguir adelante. Los espíritus como este a menudo son vistos como «fantasmas» por aquellos que todavía están encarnados.

La idea, entonces, de «estaciones de paso» se mantiene en relatos cercanos a la muerte, lugares donde residen los espíritus hasta que reciben ayuda de alguna manera. Estos lugares “cajón de sastre” parecen ser diversiones necesarias para que uno pueda “sacudirse” de lo que inicialmente obstaculiza.

Sin embargo, lo que más importa a lo largo de todo este arreglo de cielo/infierno/tierras fronterizas es el factor de resonancia, es decir, “lo similar atrae a lo similar”. Nuestras religiones insisten en que son las acciones realizadas o no realizadas lo que determina en última instancia dónde terminamos una vez muertos, pero nada de los casos de los experimentadores valida esto por completo. Su testimonio indica algo más: que la autoaceptación o el autorrechazo es lo que crea nuestra «señal» energética.

Tiempo y espacio, alma y Dios

El concepto de tiempo y espacio también cambia cuando damos esa segunda mirada. Los experimentadores cercanos a la muerte son inflexibles al afirmar que ni el tiempo ni el espacio existen. Afirman que todo al otro lado de la muerte reside en una especie de momento “AHORA” desprovisto de fronteras, límites o definiciones que no sean la relación entre la percepción y los perceptores. Sin embargo, se considera que el tiempo y el espacio tienen un propósito.

De la mayor parte de los relatos cercanos a la muerte, los individuos experimentan el tiempo como una especie de espacio de «puerta» que se mueve a través de formas de onda brillantes de potencial. Ese destello proviene de la luz en el proceso de volverse lo suficientemente densa dentro de la «cuna» del espacio para tomar las formas y formas de lo que se denomina materia.

Sin embargo, lo que se hace evidente a partir del testimonio del experimentador es que, de una manera que pocos pueden entender o explicar, el tiempo no solo permite sino que protege la manifestación de la existencia que permite el espacio, para que el pensamiento pueda reproducirse. es la conciencia.

Es como si toda la vida, cada pequeña partícula de ella, todo lo que encontramos al otro lado de la muerte, cada «movimiento» vibratorio de ella, existiera tal como lo hace dentro de un cerebro gigante que procesa el pensamiento… y somos proyecciones de eso. pensamiento, y también lo son los planetas, los asteroides, los sistemas solares, etc.

Esto nos lleva a otra forma de considerar el alma.

Los estados cercanos a la muerte iluminan la realidad del alma, nuestra alma, el alma de todos, y establecen el alma como una fuente de poder sin forma ni género. Algunos lo llaman nuestro Yo Superior o nuestro Yo Mayor, y que nosotros, como alma, somos inmortales, una extensión de Lo Divino. Se experimenta que el alma tiene su propia voluntad y una agenda por encima y más allá de cualquier cosa con la que podamos relacionarnos desde el nivel de personalidad de nuestros egos.

Lo que surge de este descubrimiento es la comprensión de que las almas pasan por ciclos de aprendizaje similares en propósito a las personas en la tierra, y que las almas pueden y, a menudo, encarnan en grupos para lograr cosas específicas de una naturaleza mayor. Se reconoce que el nivel del alma de nuestro ser posee una memoria perfecta y una comprensión casi increíble de la Historia de la Creación y nuestro lugar en su esquema general.

En este nivel, que la mayoría de los experimentadores consideran un nivel superior del ser, la meta de encarnaciones continuas en forma humana o de otro tipo, parece ser un avance de lo que se puede experimentar creativamente a medida que buscamos expandir nuestros roles como Co-Creadores con el Creador. . Serpenteando nuestro camino a través de los picos y valles de la humanidad parece ayudar en este proceso. Obtienes una sensación real de que la vida y la muerte y las formas que tomamos cumplen una Voluntad aún Mayor para un Propósito aún Mayor.

Dicho esto, podemos abordar el tema de Dios o Deidad.

El mayor descubrimiento que hace la gran mayoría de las personas que experimentan experiencias cercanas a la muerte después de darse cuenta de que hay vida al otro lado de la muerte, es que existe una inteligencia más allá de lo que podemos comprender: hay una Deidad. Y esa Deidad o Dios es tan enorme, tan poderosa, tan abarcadora, que a menudo los experimentadores la describen como más brillante y poderosa que un millón de soles, existente como una Presencia sin necesidad de nombre, identidad o definición. El mandato bíblico de llamarlo “YO SOY EL QUE SOY” basta como referencia.

Se ve que todo lo que existe existe dentro de esta totalidad, esta unidad. Es como si hubiera una sola Mente, pero muchos pensadores. Esto, la Mente Única, a menudo se describe como extendiéndose desde una red o campo de matriz de Su Propia Conciencia, abarcando lo que existe a partir de la agitación de Su Propio Pensamiento. Inmutable como es la Conciencia Suprema, El Uno parece siempre cambiar una vez que las proyecciones de Su Pensamiento asumen el libre albedrío y la variación infinita posible en esa libertad. La vida es Dios hecho visible. La genialidad de esto tiende a disolver cualquier idea o creencia previa que alguien haya tenido sobre dictados religiosos o caracterizaciones mitológicas. Una frase favorita que los experimentadores suelen usar es: Somos uno con El Uno.

Cuando reconsidere los casos cercanos a la muerte, tenga en cuenta que existen cuatro patrones en el fenómeno, no solo uno. La distribución que sigue resulta si también tiene en cuenta las desviaciones en el comportamiento y las creencias del experimentador antes y después de su episodio:

Experiencia Inicial (muy pocos elementos): Una introducción para el individuo a otras formas de percibir la realidad… estímulo.

Experiencia Desagradable o Infernal (escenarios aterradores): Una confrontación con distorsiones en las propias actitudes y creencias… sanación.

Experiencia Agradable o Celestial (escenarios edificantes): Darse cuenta de cuán importante es la vida y cómo cada esfuerzo que uno hace cuenta… validación.

Experiencia Trascendente (extensiones ilimitadas): Un encuentro con la Unidad y el conjunto colectivo de la humanidad… iluminación (Atwater, 1999, 133).

Si eres objetivo con esta tirada, lo que ves aquí es un panorama fascinante, no sobre la existencia de una vida después de la muerte y lo que se debe y no se debe hacer en la vida, sino de lo que muy bien podría ser el movimiento de nuestra conciencia a medida que evoluciona a través de la condición humana a través de etapas de despertar.

Estas etapas del despertar se extienden desde la primera realización de algo más grande, una conciencia inicial, hasta confrontaciones con el sesgo de percepción seguido de oportunidades para limpiar y comenzar de nuevo. Esto conduce a la dicha y el éxtasis de la autovalidación y el descubrimiento del propio valor, hasta que finalmente llega el momento en que se abrazan los reinos ilimitados de la verdad y la sabiduría.

Se trata de la conciencia, moviéndose dentro y a través de nuestra historia y tipos más grandes de historias, mientras la Mente Única se experimenta a Sí Misma a través de variaciones en Su Pensamiento. Aún así, hay más que señalar aquí. Presente en los relatos de los experimentadores hay un sentido más profundo rara vez vocalizado de que la conciencia misma, por sí misma, como sí misma, también está despertando y expandiéndose.

Para dar este significado, permítanme citar a Santa Teresa de Ávila, la gran mística y reformadora española, quien, cerca del final de su vida, dijo: “Queda el sentimiento de que Dios también está en camino”. La invitación aquí es para que dejemos de lado los conceptos e ideas definitorios de una vida después de la muerte que están centrados en el nacimiento y la muerte, y adoptemos, en cambio, una nueva visión de la vida como una emanación del espíritu que evoluciona en su capacidad para manejar el poder de su Fuente. ¿Por qué limitarnos; los experimentadores no.

Acerca del autor: Una autoridad internacional en estados cercanos a la muerte, la Dra. PMH Atwater, LHD utiliza la culminación de su investigación para establecer que el fenómeno cercano a la muerte no es una especie de anomalía, sino que es parte de un género más amplio de transformaciones. de la conciencia

© Copyright Revista Nuevo Amanecer, www.newdawnmagazine.com

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