¿Podría existir la conciencia más allá de la materia?

Los principales científicos consideran que la conciencia es el misterio central sin resolver del siglo XXI: “Me resulta mucho más fácil imaginar cómo entendemos el Big Bang que imaginar cómo podemos entender la conciencia”, dice Edward Witten, físico teórico del Instituto . para Estudios Avanzados en Princeton, Nueva Jersey, que ha sido comparado con Isaac Newton y Einstein sobre los fenómenos que se ha descrito como asumiendo el papel que tenía el espacio-tiempo antes de que Einstein inventara su teoría de la relatividad.

Algunos científicos han preguntado cómo podemos estar seguros de que la fuente de la conciencia se encuentra dentro de nuestros cuerpos. Una idea popular, aunque mística, escribe el astrofísico Paul Davies en El demonio en la máquina , “es que los destellos de inspiración matemática pueden ocurrir en la mente del matemático de alguna manera ‘penetrando’ en un reino platónico de formas y relaciones matemáticas que no solo se encuentra más allá del cerebro pero más allá del espacio y el tiempo por completo.”

El astrónomo inglés Fred Hoyle , tristemente célebre por su rechazo a la teoría del Big Bang, sugirió una hipótesis aún más radical: que los efectos cuánticos en el cerebro humano dejan abierta la posibilidad de una “superinteligencia en el futuro cósmico utilizando un sistema sutil pero bien conocido”. propiedad de retroceder en el tiempo de la mecánica cuántica para dirigir el progreso científico”.

Hace cuatro mil millones de años, escribe Damasio, en The Strange Order of Things: Life, Feeling, and the Making of the Cultural Mind , “los primeros organismos primitivos monitorearon los cambios en su estado corporal, equivalentes al hambre, la sed, el dolor, etc. y tenían mecanismos de retroalimentación para mantener el equilibrio. La reliquia de esos mecanismos primitivos es nuestro sistema nervioso autónomo, que controla funciones corporales como los latidos del corazón y la digestión, y del cual somos en gran parte inconscientes.

Luego, hace unos quinientos millones de años, el sistema nervioso central, que presentaba un cerebro, evolucionó como una ocurrencia tardía de la naturaleza”, dice Damasio, quien propone una teoría de la conciencia de tres capas basada en una jerarquía de etapas, en la que cada etapa se basa en la anterior. La representación más básica del organismo se conoce como el Protoyo, luego es la Conciencia Central y, finalmente, la Conciencia Extendida.

Damasio, quien es un líder reconocido internacionalmente en neurociencia, se educó en la Universidad de Lisboa y actualmente dirige el Instituto del Cerebro y la Creatividad de la Universidad del Sur de California. El cerebro humano, argumenta, se convirtió en el “ancla” de lo que alguna vez había sido una mente más distribuida. Los cambios en el estado corporal se proyectaban en el cerebro y se experimentaban como emociones o impulsos: la emoción del miedo, por ejemplo, o el impulso de comer. La subjetividad evolucionó más tarde nuevamente, argumenta. “Fue impuesto por el sistema musculoesquelético, que evolucionó como un marco físico para el sistema nervioso central y, al hacerlo, también proporcionó un marco de referencia estable: el ‘yo’ unificado de la experiencia consciente”.

La vida se regulaba al principio sin sentimientos de ningún tipo; aquí no había mente ni conciencia. “Había”, escribe Damasio, “un conjunto de mecanismos homeostáticos que tomaban ciegamente las decisiones que resultarían más propicias para la supervivencia. La llegada de los sistemas nerviosos, capaces de mapear y crear imágenes, abrió el camino para que las mentes simples entraran en escena. Durante la explosión del Cámbrico, después de numerosas mutaciones, ciertas criaturas con sistemas nerviosos habrían generado no solo imágenes del mundo que los rodeaba, sino también una contrapartida visual del ajetreado proceso de regulación de la vida que estaba ocurriendo debajo. Esta habría sido la base para un estado mental correspondiente, cuyo contenido temático habría sido afinado en sintonía con la condición de vida, en ese momento, en ese cuerpo.

‌

Ingrese a Sarah Garfinkel , de la Universidad de Sussex, Reino Unido, quien se une a Damasio al argumentar que nuestros pensamientos, sentimientos y comportamientos están formados en parte por las señales internas que surgen de nuestro cuerpo. Pero, informa en New Scientist : “va más allá de eso. La está llevando a ella y a otros a una conclusión sorprendente: que el cuerpo ayuda a generar nuestro sentido del yo y es una parte clave de la conciencia. Esta idea tiene implicaciones prácticas en la evaluación de personas que muestran pocos signos de conciencia. También puede obligarnos a reconsiderar dónde trazamos la línea entre la vida y la muerte, y proporcionar una nueva visión de cómo evolucionó la conciencia”.

Desde el año 2000, concluye Damasio, “defiendo la idea de que el cuerpo es un actor fundamental en todo lo que tiene que ver con la mente”.