La extraña vida y misteriosa desaparición del científico y místico Jacobo Grinberg

Entre los anales de las personas que han desaparecido misteriosamente, a veces se encuentran individuos cuyas vidas extraordinarias o excéntricas hacen que su desaparición sea aún más convincente. Sin duda, entre estas filas se encuentra la historia del científico Jacobo Grinberg, que intentó fusionar la ciencia y el misticismo y exploró los límites mismos de la comprensión humana de la conciencia y la realidad antes de abandonar la faz de la Tierra. 

Jacobo Grinberg Zylberbaum, más conocido como Jacobo Grinberg, nació en la Ciudad de México en 1946 en una familia de judíos de habla yiddish de Polonia que habían llegado a México a principios del siglo XX. Su interés por la ciencia de la mente humana comenzó cuando su madre falleció tristemente a causa de un tumor cerebral cuando él tenía apenas 12 años, una tragedia que lo lanzaría a estudiar psicología y neurociencia. En 1963, Grinberg viajó al relativamente nuevo estado de Israel, un viaje que dejaría una huella indeleble en su vida, ya que durante su estadía de un año se inculcó en él un profundo interés por diversos fenómenos paranormales como los espíritus y la mediumnidad, así como la meditación, el chamanismo y el pensamiento cabalístico, todo lo cual trató de entrelazar con sus actividades académicas. 

Grinberg regresó a México y estudió psicología en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y en 1970 se trasladó a Nueva York para estudiar psicofisiología en el Instituto de Investigación Cerebral, donde obtuvo su doctorado en el Laboratorio E. Roy John, centrado en los efectos electrofisiológicos de los estímulos geométricos en el cerebro humano. Todo esto le resultó muy impresionante, pero para él el método científico era demasiado limitante y le impedía seguir caminos de investigación más radicales en lo que la mayoría consideraría dentro del ámbito de lo paranormal. En 1977 regresó a México y fundó su propio laboratorio en la Universidad Anáhuac, donde pudo centrarse más en lo que realmente quería hacer.

En su laboratorio empezó a desviarse un poco de la corriente principal, estudiando lo que él creía que eran fenómenos psíquicos en niños. Grinberg afirmaba que los niños podían comunicarse telepáticamente a través de medios que iban más allá del lenguaje y leer las palabras de una página sin verlas en realidad. Sus experimentos también se centraban en la capacidad de los niños para percibir fantasmas y espíritus, y todo esto fue suficiente para asustar a los padres y obligarlos a retirar a sus hijos del programa. Esto no sirvió de mucho para disuadir a Grinberg, quien a pesar de las cejas levantadas que estaba recibiendo de la comunidad científica continuó con sus estudios y experimentos relacionados con el chamanismo, la telepatía, la percepción extrasensorial y los reinos de la conciencia superior. 

En 1975, Grinberg se vio impulsado aún más a su búsqueda de lo paranormal y lo marginal cuando conoció a Doña Pachita, una cantante de cabaret y vendedora de billetes de lotería que era conocida por ser una extravagante excéntrica que hacía todo tipo de afirmaciones sobre sus poderes paranormales. Además de practicar rituales de magia negra, ella afirmaba ser la sobrina de Moctezuma y la hermana de Cuauhtémoc, el último de los emperadores aztecas, que podía hacer que los objetos se materializaran y desmaterializaran a voluntad, y que incluso podía realizar cirugías e incluso trasplantes de órganos utilizando solo los poderes de su mente. Grinberg no solo creía todo esto al pie de la letra, sino que ideó una teoría según la cual esas personas podían mostrar estas fantásticas habilidades porque tenían acceso a una “matriz informativa”, no percibida por la gente común, que podían alterar e influir, alterando así la realidad tal como la conocemos. Grinberg se convertiría en discípulo de María Sabina, una chamán indígena mazateca que realizaba rituales de purificación utilizando hongos, y quedó profundamente fascinado por el papel del chamanismo y la brujería en relación con la actividad cerebral, así como con lo que él llamaba el “mundo mágico”. 

A finales de los años setenta, Grinberg instalaría otro laboratorio similar en la UNAM, y en 1987 fundaría el Instituto Nacional de Estudios de la Conciencia (INPEC), financiado por la UNAM y el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología, lo que no hizo más que aumentar sus recursos para estudiar tales fenómenos. Una notable serie de experimentos que realizó involucraba la telepatía, de la que afirmaba haber demostrado su existencia y que había una reacción simultánea en los participantes distantes a la que llamó el “potencial transferido”. Postuló además que esto demostraba que había una especie de campo neuronal que conectaba todas las mentes humanas. También se le ocurrió lo que llamó la “Teoría de la Sintergia”, que postula que existe un espacio continuo de energía y el ser humano común sólo puede percibir una parte de él, siendo el resultado de este proceso lo que todos entienden como “realidad”. Una doctora Inés Urdaneta lo explica de la siguiente manera:

“La teoría sinérgica está en estrecha relación con la teoría del orden implicado del físico David Bohm, que concibe el espacio como un mar holográfico de potencial infinito a partir del cual se despliegan los fenómenos que entendemos como cosas físicas -el orden que se hace explícito-. Esta matriz holográfica envuelta conforma el “pre-espacio” o el Entramado, como lo acuña Grinberg. El cerebro interactúa con este entramado y a partir de esta interacción, aparece la realidad perceptual tal como la conocemos como resultado final del procesamiento cerebral; es decir, objetos, colores, formas, texturas, olores. La realidad tal como la percibimos, no son los estímulos, sino el resultado de procesos extremadamente rápidos que ya han tenido lugar a través de la interacción. La realidad se crea como el producto final de un proceso cerebral, y una vez creada tiene una existencia real. Lo que estamos percibiendo a través de todos nuestros sentidos, es el producto final de un procesamiento cerebral, que una vez que esto está ahí, adquiere existencia real, pero existe como conciencia, no como materia. Esta interacción con el cerebro distorsiona el campo y surge el experimentador/experiencia. El campo o entramado preespacial no tiene calidad de experiencia por sí mismo, hasta que se produce la interacción y el entramado se distorsiona.

Este campo o matriz de información preespacial contendría toda la información del todo en cada una de sus partes, por lo tanto, es de naturaleza holográfica y de alta complejidad. Los niveles de interacción o acoplamiento del cerebro con el campo dependerían del nivel de sincronización entre ambos hemisferios cerebrales. La realidad que percibimos sería la decodificación de nuestro cerebro de lo que es unidad infinita no manifiesta, la punta de la ola del gran océano de la conciencia, que confundimos con un “estímulo primario” cuando es sólo como el remolino que se agita en la superficie del agua —y por lo tanto no nos damos cuenta de cómo somos parte del mismo proceso creador de la realidad—. Por lo tanto, el sonido, la luz, la masa, la energía y todos los fenómenos manifestados serían atributos de la conciencia. Desde esta perspectiva, Grinberg introduce una noción que es controvertida para las culturas occidentales: que toda nuestra experiencia, todo lo que podemos conocer no es nada más que conciencia. 

No conocemos las cosas directamente, las conocemos como fenómenos dentro de nuestra conciencia, decodificados por nuestra mente. Por lo tanto, en este caso, el método científico de un observador independiente que analiza un objeto externamente no es posible: el experimentador es parte del campo de su experimento, lo que está investigando es con lo que está investigando. Por eso define la conciencia como “aquello que está detrás de cada acto perceptivo, lo que sostiene la calidad misma de la experiencia”. Con esta definición, Grinberg coincide con las filosofías orientales que han afirmado algo similar -que la realidad es una construcción de la mente- durante milenios (Vedas, Sufíes, Taoísmo, Dzochen y muchas otras tradiciones basadas en el conocimiento esotérico y las iniciaciones).

Respecto a sus ideas sobre esto y la realidad como una combinación de materia y espacio vacío, Grinberg explicaría:

“El espacio es transparencia; es aquello que como contenedor incluye, en sus diferentes porciones, objetos materiales que en nuestra percepción están en diferentes ubicaciones. Una pelota es sólida, situada en el espacio y diferenciada de él por su carácter concreto. Lo curioso, lo extraordinariamente curioso de este ejemplo, o de cualquier otro que intente describir la diferencia entre transparencia y opacidad, entre lo sólido y lo intangible, es que el contenido de todo lo material es precisamente ese espacio que consideramos diferente, en fundamento y en esencia, de la materia.

El espacio contiene materia en cada uno de sus puntos. La prueba de ello es nuestra capacidad de ver; vemos el espacio, y ese espacio es lo que contiene la materia. Cuando nos acercamos a un objeto y percibimos cómo aumenta de tamaño, lo que hacemos es seguir viendo el espacio, pero ahora con más contenido del objeto. Mi retina ve el espacio, que es donde se encuentra la información sobre el objeto, es un espacio pequeño, apenas del tamaño de la zona de mi retina que transforma el espacio en señales nerviosas. Por tanto, el espacio sólo es transparente en mi construcción del lugar que me separa del objeto; en otras palabras, normalmente veo la zona del espacio que transecta mi retina. En esta zona está la información que me hace percibir el espacio como transparente, la información sobre la distancia que me separa del objeto, y del objeto mismo. Es una zona que se repite, que es redundante, y de la que sólo puedo transformar lo que realmente entra en contacto conmigo.
Veámoslo con un ejemplo: para ver un árbol, la organización de la información espacial que da el árbol debe ser la adecuada para el mecanismo cerebral encargado de decodificarla. Si la complejidad de esta organización supera un límite, la imagen es caótica o no hay imagen.
Un sujeto ciego de nacimiento por cataratas que, tras una operación, vuelve a ser capaz de estimular sus receptores retinianos, percibe un caos absoluto.

Normalmente aprendemos a descodificar la información organizada y a partir de ahí construimos nuestras imágenes. Si trasladáramos todas estas consideraciones al espacio y a la materia, varias conclusiones quedarían más claras. Por un lado, sobre la transparencia del espacio y la opacidad de los objetos.
Decíamos antes que somos incapaces de percibir y descodificar simultáneamente todo el espacio, que lo que solemos hacer es manipular sólo la porción que atraviesa nuestra retina, y que esta porción se transforma en visión del espacio transparente y percepción de objetos sólidos. La diferencia entre transparencia y solidez no es más ni menos que el grado de organización. El espacio transparente es demasiado complejo en su organización como para poder algoritmizarlo. Lo que llamamos materia, en cambio, es menos complejo y más fácil de reducir a un algoritmo. Si la facilidad o dificultad de la reducción algorítmica es una medida de organización, entonces un objeto material, percibido como sólido, y un espacio transparente se ven así porque, en la porción de espacio que contiene información de ambos, el primero (objeto material) está representado por una organización que somos capaces de manejar, y el segundo (espacio transparente) está representado por una organización tan compleja que somos incapaces de decodificarla.

En otras palabras, y ya en un contexto más general, la materia es una organización del espacio que el cerebro humano y el de otros animales pueden decodificar y reducir a un algoritmo neuronal, mientras que lo que llamamos transparencia y ausencia de materialidad es una organización del espacio tan compleja que somos incapaces de decodificarla. Ya desde aquí podemos afirmar, con certeza, que la diferencia entre espacio y materia es producto de la actividad cerebral, pues espacio y materia forman parte de un continuo que difiere en organización y complejidad. Vemos un objeto material cuando nos topamos con aquellas zonas del continuo espacio-materia que somos capaces de organizar. Vemos espacio transparente cuando no somos capaces de descubrir y decodificar una organización energética que sobrepasa nuestra capacidad de organización”.

Vaya. Es todo extremadamente complejo, pero en pocas palabras, la idea es que todos vivimos en una especie de “Matriz” holográfica proyectada por nuestras propias mentes. Fue en la época en que estaba desarrollando esta teoría que se fue alejando cada vez más de las profundidades. Grinberg afirmaría que estaba en contacto con lo divino, o que era un viajero espacial que vagaba por las galaxias utilizando conexiones telepáticas y explorando nuevas civilizaciones alienígenas. También se hizo muy amigo del autor de la Nueva Era Carlos Castaneda y abrazó muchas de sus ideas esotéricas. Además, comenzó a escalar la Pirámide del Sol para entrar en estados espirituales y adorar a entidades divinas, y comenzó a practicar rituales judíos jasídicos que supuestamente permitían comunicarse con entidades no materiales, lo que ayudaría a curar una variedad de enfermedades humanas. Este mayor desapego de la realidad no le hizo ningún favor en la comunidad científica convencional, pero, sin embargo, publicaría más de 50 libros sobre una amplia gama de temas. 

En 1994 Grinberg publicó su influyente artículo The Einstein Podolsky Rosen Paradox in the Brain: The transfered potential (La paradoja de Einstein Podolsky Rosen en el cerebro: el potencial transferido) , en el que profundizaba en muchas de sus teorías fuera de lo común, y estaba haciendo planes para un experimento para investigar la interacción entre el cerebro y su red Matrix con campos láser. En diciembre de ese mismo año, su familia organizó una fiesta de cumpleaños para celebrar su 48º cumpleaños y todos estaban de buen humor. Aproximadamente una semana antes de que se celebrara la fiesta, Grinberg se puso en contacto con su hija y le dijo que iría a Katmandú para participar en una serie de meditaciones, pero que volvería a tiempo para la fiesta. El 12 de diciembre se celebró la fiesta, pero Grinberg nunca apareció y, de hecho, nunca más se le ha vuelto a ver.

Al principio, no había nada extraño en ello. Grinberg era conocido por ser un excéntrico y un espíritu libre que se embarcaba en viajes espontáneos o simplemente se convertía en un recluso durante días seguidos, pero después de semanas sin noticias, su familia empezó a preocuparse. Cuando los investigadores investigaron su supuesto viaje a Nepal, no encontraron ningún registro de que alguna aerolínea le hubiera emitido un billete ni ninguna prueba de que hubiera hecho el viaje. A pesar de las numerosas búsquedas que se hicieron para encontrar a Grinberg, nunca lo encontraron; solo unos pocos avistamientos posibles sirvieron como pistas que no llevaron a ninguna parte. 

En cuanto a estas cosas, parece una desaparición bastante sencilla, con la única rareza de la total falta de pistas sobre adónde fue. Sin embargo, teniendo en cuenta el trabajo de su vida y sus extrañas ideas y teorías, inmediatamente surgieron todo tipo de ideas sobre lo que le había sucedido, desde las ligeramente creíbles hasta las absolutamente extrañas. Una idea era que se había escapado para unirse a una especie de comuna de la Nueva Era y había dejado atrás su antigua vida, o que simplemente había perdido la cabeza y se había escapado, posiblemente bajo la influencia de las muchas sustancias psicodélicas con las que experimentaba. Otra era que había estado trabajando en experimentos extraños para el gobierno y que lo habían silenciado o secuestrado por razones de secreto. Otra era que su esposa Teresa había tenido algo que ver con su desaparición, ya sea por celos o porque la habían contratado para hacerlo desaparecer por razones más nefastas. Dándole un giro siniestro a esta línea de razonamiento, la propia Teresa desaparecería de la faz de la tierra exactamente un año después de la desaparición de Grinberg. Otra teoría es que había sido víctima de uno de sus extraños experimentos. Otras teorías más extravagantes son que fue secuestrado por extraterrestres, que utilizó sus poderes mentales para abandonar la Tierra y viajar por la galaxia o que simplemente encontró una forma de salir de esta realidad y pasar a otra dimensión. 

Sin que se haya encontrado ningún cuerpo y avistamientos ocasionales hasta el día de hoy, hay muchos que creen que Grinberg todavía está vivo y por alguna razón se esconde de la sociedad, posiblemente porque ha descubierto algunos secretos del universo para los que la humanidad no está preparada, o porque ha formado algún tipo de culto. Teniendo en cuenta la vida bastante extraña de Grinberg y sus ideas fantásticas sobre la naturaleza de la realidad y la conciencia, su desaparición es propicia para todo tipo de teorías, pero ninguna tiene evidencia real que las respalde, lo que la convierte en un enigma que probablemente nunca se resolverá. 

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