El tercer ojo en las antiguas Américas

Los estudiosos de las religiones orientales reconocen la larga historia del Tercer Ojo en India, China y Asia, donde predominan el hinduismo, el budismo y el taoísmo. Curiosamente, los arqueólogos de las culturas del Nuevo Mundo ignoran el Tercer Ojo, a pesar de la amplia evidencia de su simbolismo en las obras de arte de la antigua América. ¿Son las siguientes imágenes del Tercer Ojo del Nuevo Mundo (que el autor Richard Cassaro ha investigado y recopilado durante las últimas dos décadas) la clave para descifrar las religiones de los mayas, los olmecas, los aztecas, los incas, los preincas y otras culturas antiguas de la América?

La tradición hermética enseña que durante una antigua Edad de Oro, nuestros antepasados ​​tenían un «Tercer Ojo» en el centro de la frente. A medida que los humanos evolucionaron, este Tercer Ojo se atrofió, convirtiéndose en la moderna «glándula pineal», ubicada precisamente en el centro geométrico del cerebro humano. Hoy en día, el Tercer Ojo ya no funciona en nuestra vida diaria y debe ser «despertado» intencionalmente. Este despertar puede lograrse mediante la antigua práctica del «Yoga», un sistema de salud holística con orígenes en el subcontinente indio.

Un tipo específico de yoga llamado «Kundalini Yoga», prácticamente desconocido en Occidente, está especialmente estructurado para ayudar a quienes buscan despertar el Tercer Ojo y encontrar el «Ser Superior» o «alma interior» (llamado «Atman» en India). Kundalini es un antiguo término sánscrito que denota la «iluminación» o «esclarecimiento» que se experimenta durante el descubrimiento del alma. Aunque místicos y adeptos hablan de los misteriosos poderes que nos otorga el Tercer Ojo (es decir, mayor consciencia, mayor percepción, clarividencia y mayor capacidad de autocuración), en un nivel más simple, el Tercer Ojo denota comprensión espiritual, brindándonos una visión de nuestra alma interior o Ser Superior, nuestro verdadero ser eterno.

Los lectores familiarizados con las religiones orientales recordarán que el Tercer Ojo tiene una larga historia en la India, China y el Sudeste Asiático, donde predominan las tradiciones religiosas del hinduismo, el budismo y el taoísmo. El Tercer Ojo se conoce en todo el subcontinente indio como «urna» o «trinetra» y suele estar marcado por un punto en el centro de la frente, encima y entre los ojos.

Simbolismo del Tercer Ojo en el hemisferio oriental, conocido por los eruditos.

Richard Cassaro, autor de Written in Stone (2011), ha dedicado tres décadas a viajar y estudiar culturas antiguas. Durante este tiempo, descubrió una gran cantidad de pruebas gráficas convincentes de que el mismo símbolo del Tercer Ojo, presente en el hinduismo, el budismo y el taoísmo, también abunda en la arqueología de las antiguas civilizaciones del Nuevo Mundo.

Cassaro encontró este simbolismo del Tercer Ojo entre las culturas que evolucionaron y florecieron en el actual México, Perú, Colombia, Panamá e incluso Estados Unidos (es decir, las culturas olmeca, tolteca, maya, zapoteca, azteca, inca, preinca y misisipiana, entre otras).

Muchos ejemplos no representan necesariamente un punto en la frente, pero aun así expresan el simbolismo del Tercer Ojo. Por ejemplo, en Perú, el rey inca solía representarse en el arte con un motivo solar semicircular alrededor de la cabeza, una ilustración, quizás, de su despertar espiritual del Tercer Ojo.

Estos cuchillos ceremoniales, llamados Tumis, muestran a seres humanos coronados con un halo solar semicircular, que los representa iluminados por el sol naciente alrededor de sus cabezas. Izquierda: Toda la cabeza está inundada de luz solar (léase espiritual). Derecha: Aparece la misma luz solar; aquí incluso hay un punto circular en lugar del Tercer Ojo.

El rey inca también llevaba un collar de orbe dorado cruzado sobre el pecho, que posiblemente simbolizaba su conocimiento o «gnosis» del «sol interior» o «Ser Superior». Estas representaciones podrían implicar que la luz del sol o la luz del alma reside en el interior de cada ser humano.

Curiosamente, los incas comprendían la doctrina de la dualidad —ida y pingala del Kundalini Yoga—, creyendo que una totalidad se compone de dos fuerzas opuestas y contrastantes en equilibrio. Al igual que los antiguos hindúes, los incas comprendían que el sol («hanan») era espiritual y masculino, mientras que la luna («hurin») era material y femenino. Más importante aún, los incas sabían que no era solo la «dualidad» lo importante; era la «unión» de esta dualidad, la «unión» de estos opuestos hanan/hurin , lo que permitía que se produjera la magia del «equilibrio» y la «trascendencia».

Los antiguos mayas también creían que el mundo está hecho de dualidad, y que para alcanzar el oro alquímico debemos comprender y equilibrar esta dualidad; de hecho, esta era la religión fundamental del pueblo maya. La mayista Mercedes de la Garza nos dice que «…el concepto básico de la religión maya (y de Mesoamérica en general) es la armonía de los opuestos…».

Esta idea de la «armonía de los opuestos» también es visible en el arte y la arquitectura preincaicos del oeste de Sudamérica. En algunos casos, se relacionaba directamente con el Tercer Ojo. En los siguientes ejemplos de arte chancay, dos cuerpos de puma en la frente se unen en una sola cara/cabeza de puma:

Arte Chancay que muestra la fusión de cuerpos gemelos de puma para formar una sola cabeza de puma.

El cuerpo del puma a la derecha simboliza el lado derecho del cuerpo humano, mientras que el de la izquierda simboliza el lado izquierdo. La cabeza única del puma simboliza la unión de los opuestos y, por lo tanto, el despertar del Tercer Ojo.

En algunas culturas preincaicas, como la Moche, el Tercer Ojo era representado como la cara de un búho; esto se debe a que el búho es un símbolo ambivalente, que abarca ambos lados de la dualidad y, por lo tanto, simboliza una “unión” o “reconciliación” de los opuestos en uno solo:

Tres ejemplos de cara de búho en lugar del Tercer Ojo, de la antigua cultura Moche (Mochica) del Perú.

A veces, el simbolismo del Tercer Ojo en las culturas del Nuevo Mundo toma la forma de una flor o planta de tres pétalos, que, en las culturas del Viejo Mundo de Europa, se llama emblema de flor de lis , como se muestra a continuación:

Izquierda: Máscara funeraria con un punto del Tercer Ojo dentro de un símbolo de flor de lis. Maya, Tikal. Centro: Urna zapoteca con símbolo de flor de lis. Derecha: Símbolo de flor de lis cuya forma —tres hojas, con la hoja central más alta y ancha que las hojas gemelas que la flanquean (un tríptico)— representa el equilibrio de los opuestos y el despertar del Tercer Ojo.

Aquí, en las imágenes de las culturas maya y zapoteca, vemos una flor de lis en la frente, representada en lugar del tercer ojo. Dentro de la flor de lis hay un símbolo circular, quizás un chakra . Esta «flor de lis en la frente» no es un tema infrecuente en el arte precolombino. Como se muestra a continuación, a veces la flor de lis toma la forma de una planta de maíz, un motivo asociado con la cultura olmeca. Observe cómo el artista olmeca codifica una mazorca de maíz, o quizás una piña, como la hoja «central» de la flor de lis.

Uno de los símbolos más interesantes y pertinentes para representar el Tercer Ojo es el sol. Lo vemos especialmente en Perú, como se muestra en el siguiente arte moche:

Los Moche pueden haber entendido que el Tercer Ojo y el sol están directamente vinculados en la medida en que el Tercer Ojo “ve” el “alma interior” (léase “sol interior”).

Finalmente, la escultura azteca de abajo muestra una referencia directa al Tercer Ojo en la frente. El símbolo tiene claramente la forma de un único ojo gigante:

Misterioso patrón de un solo ojo sobre la frente (en la ubicación
del Tercer Ojo) del dios del fuego azteca, Huehuetéotl.

Puede aprender más sobre el descubrimiento arqueológico de Richard Cassaro “El Tercer Ojo en las Américas antiguas” leyendo su exitoso libro, Escrito en Piedra , donde muestra cómo estas antiguas imágenes del Tercer Ojo americano alguna vez formaron parte de una “Religión Universal” perdida del Tercer Ojo en la Antigüedad.