Artistas contemporáneos reinterpretan la fotografía espiritual de los años 1920
En julio de 1923, el autor británico Arthur Conan Doyle llegó a Winnipeg para dar una conferencia pública, “Las pruebas de la inmortalidad”, como parte de una gira por 40 ciudades de América del Norte que atrajo a un público considerable.
Doyle, ampliamente conocido hoy en día como el escritor que creó a Sherlock Holmes, también era un espiritista, parte de círculos de personas que adhirieron e investigaron la creencia religiosa de que las almas de los muertos pueden interactuar con personas vivas.
En la primera noche de Doyle en Winnipeg, él y su esposa Jean Leckie Doyle fueron invitados a participar en una sesión de investigación dirigida por el médico Thomas Glendenning Hamilton y su esposa y colaboradora Lillian Hamilton, una enfermera capacitada.
En la oscura cámara de sesiones del Dr. Hamilton, como escribiría más tarde Doyle, experimentó una mesa luminosa volar por el aire.
El legado de Hamilton incluye un extraño tesoro de fotografías pseudocientíficas relacionadas con sus investigaciones sobre materializaciones paranormales. Ya no se aceptan como científicos, es mejor analizarlos como arte.
Una nueva colección académica de ensayos y una exposición de arte, The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, en la Universidad de Winnipeg, utilizan una lente histórica del arte para contextualizar estas extrañas fotografías como cultura visual.
La ‘fuerza psíquica’
Doyle contó cómo la mesa traqueteaba una y otra vez por sí sola, sin que nadie la tocara. Por un momento todo estaba en silencio. Entonces:
“Un momento después era como un perro inquieto en una perrera, saltando, sacudiéndose, golpeando contra los soportes y finalmente saltando con una velocidad que me hizo apartarme rápidamente del camino”.
Los Hamilton y los Doyle coincidieron en que la mesa fue movida por una fuerza invisible, la fuerza psíquica, y que era un mensaje de una personalidad desencarnada (incorpórea) que sobrevivió a la muerte.
La fuerza psíquica, como creían algunos científicos, saldría del cuerpo del médium y se manifestaría como un plasma orgánico conocido como ectoplasma, a través del cual los espíritus podrían comunicarse.
Doyle se mantuvo al tanto de la investigación de los Hamilton. Según los Hamilton y Jean Leckie Doyle, incluso se manifestó como una “personalidad trascendental”, dos años después de su muerte, materializándose en el ectoplasma esponjoso de una fotografía que Hamilton tomó en 1932
Expresión de duelo
No era raro que, después de las pérdidas de la Primera Guerra Mundial y la pandemia de gripe de 1919, los norteamericanos participaran en sesiones de espiritismo y se interesaran por el espiritismo como expresión de duelo, como han señalado los historiadores Felicity Hamer y Esyllt Jones.
Curiosamente, Hamilton rechazó la religión popular del espiritismo y la criticó como una secta. Presentó sus investigaciones como científicas y destacó su dominio de la tecnología fotográfica.
De 1923 a 1935, con un elaborado conjunto de cámaras y lentes, Hamilton se propuso capturar la «fuerza psíquica» en placas de vidrio en su laboratorio.
Publicó cientos de fotografías de mesas girando y extrusiones ectoplásmicas de plasma celular del cuerpo de las médiums femeninas.
Era complicado fotografiar el ectoplasma sensible a la luz, y las tomas recortadas de Hamilton de los médiums rodeados de material de forma orgánica aumentaron su estatus como investigador.
‘Cazafantasmas’ inspirados
Las imágenes de Hamilton fueron exhibidas y ampliamente distribuidas. También fueron elogiados por los investigadores, incluidos dos investigadores que tuvieron una famosa discusión pública con el mago Houdini después de afirmar que desacreditaban su magia, y Samuel Aykroyd, bisabuelo del actor Dan Aykroyd. El éxito de taquilla de 1984 del joven Aykroyd, Los Cazafantasmas, llevó el ectoplasma a la cultura popular.
Entre las guerras mundiales, algunos científicos estaban abiertos a la noción de fuerzas invisibles (también conocidas como fuerza psíquica o fuerza vital) y se basaron en teorías científicas obsoletas, incluido el “universo etérico” y el “vitalismo” para respaldar sus investigaciones. .
Las imágenes de Hamilton tuvieron una segunda ola de reconocimiento internacional después de que fueron digitalizadas en 2001 en los Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba y descubiertas en línea por artistas intrigados por la estética grotesca de las excreciones corporales.
Exposición ‘Archivo de los no muertos’
Hamilton era consciente de la naturaleza abyecta de sus fotografías y las describió como “monstruosamente extraordinarias”.
Pero también vio el ectoplasma como un material de moldeo vital capaz de crear infinitas formas.
La exposición, The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, en la Galería 1C03 de la Universidad de Winnipeg y en la Escuela de Arte y Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba, se centra de manera similar en las interpretaciones artísticas de esta misteriosa sustancia.
La exposición, que fui curadora, presenta a 25 artistas contemporáneos que responden al ectoplasma y las fotografías de Hamilton. Las obras incluyen vídeos stop-motion de ectoplasma transformándose en formas reconocibles, uno de Shannon Taggart y otro de Grace Williams. Williams animó una foto antigua de la expulsión de ectoplasma, mientras que Taggart unió tomas fijas de un médium contemporáneo (Kai Muegge) extruyendo ectoplasma en 2018.
Hamilton nunca pudo filmar ectoplasma debido a las condiciones de poca luz de la cámara de sesiones, por lo que estos videos nos brindan la oportunidad de sentir la teatralidad y la intriga de las sesiones de principios del siglo XX.
Trabajo espiritual invisible y reprimido
Algunos artistas se ponen en el papel de médiums, imitando el lenguaje corporal del estado de trance. Erika DeFreitas utiliza tapetes de ganchillo en lugar de ectoplasma, llamando la atención sobre médiums de trabajo invisibles que se llevan a cabo para apoyar a los investigadores psíquicos.
KC Adams, un artista anishinaabe, ininew y británico que vive en Manitoba, investigó y creó una obra de arte de realidad virtual para la exposición que examina los rituales funerarios de Ininew suprimidos bajo la Ley India.
Pandemias y olvido
En The Art of Ectoplasm, Jones escribe que no fue hasta marzo de 2020, con el COVID-19, que nuestra sociedad pensó en la pandemia de influenza de 1918-19.
En Contagio, Teresa Burrows crea una instalación similar a un santuario de la Dra. Theresa Tam, directora de salud pública de Canadá, utilizando una prueba rápida de antígenos para enmarcar esto.
En la imagen de Burrows, Tam mira hacia arriba, como en trance, y está rodeada de cuentas verdes que imitan el virus COVID-19. En los primeros días de la pandemia, el Dr. Tam aparecía constantemente en la televisión nacional y en las redes sociales, como un adivino dando advertencias.
Winnipeg como ‘centro psíquico’
Hace cien años, cuando los habitantes de Winnipegger salían de la pandemia de gripe de 1918-19, Doyle ofreció lo que parecía ser evidencia de que la vida continuaba después de la muerte.
Después de reunirse con los Hamilton en su laboratorio de sesiones de espiritismo, en una carta del 5 de julio de 1923 a Lillian Hamilton, Doyle describió a Winnipeg como un «centro psíquico», adivinando en muchos sentidos la pérdida de estatus de Winnipeg como «Chicago del Norte», ofreciendo un apodo alternativo. .
La idea de Winnipeg como un lugar sobrenatural ha sido adoptada por artistas y autores, ejemplificados en My Winnipeg del cineasta Guy Maddin, así como en la exposición de arte, gran parte de ella creada durante los cierres de COVID-19.
A medida que salimos de nuestra pandemia, es interesante recordar las sesiones experimentales pospandémicas de Hamilton y preguntarnos: ¿Qué forma podría tomar nuestro duelo?
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