La Biblia, los mitos y la rueda del zodíaco: comprender el sistema secreto de los antiguos

Si pudiera demostrarse que prácticamente todas las tradiciones sagradas del mundo –desde los mitos de los antiguos egipcios hasta los de los nórdicos, desde las historias de los dioses y diosas olímpicos de Grecia hasta los Vedas de la antigua India, hasta las leyendas de los maoríes, los incas, los mayas y las culturas chamánicas de Asia, e incluso las «historias bíblicas» que se encuentran en las escrituras que se abrieron camino en el canon del Antiguo y el Nuevo Testamento e influyeron en la «civilización occidental» durante casi dos mil años– comparten un sistema idéntico de alegoría celestial, diseñado para transmitir un mensaje esotérico similar sobre la naturaleza de la existencia humana y la naturaleza del universo que habitamos, ese hecho se convertiría instantáneamente en uno de los descubrimientos más importantes de nuestro tiempo.

Las ramificaciones de tal descubrimiento serían profundas. 

En primer lugar, se plantearía la importante cuestión de cómo se llegó a producir un parentesco tan íntimo entre culturas que abarcan prácticamente todo el globo, que llegan hasta las tribus más remotas de algunas de las selvas, montañas y estepas más aisladas del mundo, y que han existido en el tiempo a lo largo de un abismo de siglos (desde los primeros sumerios y egipcios antiguos hasta culturas que sobrevivieron hasta los siglos XIX e incluso XX con sus sistemas de creencias tradicionales prácticamente intactos). Casi todas las explicaciones posibles para un sistema esotérico común a tantas culturas derribarían o alterarían radicalmente el paradigma histórico convencional, que en general es firmemente «aislacionista» y se opone rotundamente a las teorías que postulan un antiguo contacto entre culturas a través de los océanos, y que niega la posibilidad de una civilización o civilizaciones antiguas avanzadas anteriores a las civilizaciones conocidas de la historia.

En segundo lugar, un descubrimiento que demostrara que la intención original de las escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, y la técnica esotérica de alegoría celestial que emplean, es muy similar o idéntica a la intención y técnica de los mitos griegos, nórdicos, mayas, maoríes y egipcios, subvertiría inmediatamente el muro de separación que se ha erigido entre las religiones inspiradas en esas escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento y los sistemas sagrados de todos los «paganos» del mundo. 

Durante al menos los últimos diecisiete siglos, se nos ha hecho creer que las creencias que surgieron de los textos bíblicos se basaban en hechos y personajes históricos, en contraste con las mitologías paganas pobladas de deidades y entidades que personificaban fuerzas de la naturaleza, y que esta diferencia separaba por completo las creencias bíblicas de los sistemas paganos que adoraban a la naturaleza. Incluso quienes niegan los aspectos sobrenaturales de las historias bíblicas tienden a caer en esta trampa (incluidos los académicos más actualizados), buscando evidencias de un «Jesús histórico» y preguntándose si podría haber tenido una «esposa secreta», o haciendo preguntas sobre quién pudo haber sido realmente Moisés (¿quizás Akenatón?), cuando nunca se les ocurriría intentar descubrir al Hércules o Horus «históricos» o al dios azteca Tezcatlipoca, o si alguno de ellos pudo haber tenido una «esposa secreta» y descendientes que aún están vivos hoy.

En tercer lugar, un descubrimiento de este tipo plantea la cuestión de por qué se eligió un método de transmisión y conservación tan inusual y cuál podría ser exactamente ese mensaje. Y, por último (al menos por ahora, ya que podrían plantearse muchas otras preguntas provechosas), está la importante cuestión de cómo se perdió por completo la comprensión esotérica de las escrituras y los mitos antiguos. Esta cuestión es especialmente importante cuando se trata de la interpretación de las escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamento, porque la interpretación literalista (en contraposición a la interpretación esotérica a la que los propios textos invitan) ha desempeñado un papel muy dominante en la historia mundial, y sigue haciéndolo hasta el día de hoy.

De hecho, se puede demostrar de manera bastante convincente que los mitos de las tradiciones sagradas del mundo –incluidos los de las escrituras bíblicas– consisten casi en su totalidad en alegorías celestiales. El sistema de alegorías celestiales es complejo y tiene múltiples capas, pero se puede obtener una idea clara de su funcionamiento básico mediante el análisis de las historias relacionadas con la rueda del zodíaco, uno de los aspectos centrales de todo el sistema. 

La sospecha de que las historias del Antiguo y del Nuevo Testamento puedan ser de naturaleza celestial se puede plantear por el simple hecho de que las tribus del Israel del Antiguo Testamento y los discípulos llamados por Jesús en los evangelios del Nuevo Testamento son doce. De hecho, se puede demostrar satisfactoriamente que las escrituras del Antiguo Testamento indican claramente que las doce «tribus» de Israel tienen por objeto describir las doce constelaciones (agrupaciones de estrellas, «tribus» de estrellas, si se quiere) del zodíaco, y lo mismo ocurre con los doce discípulos del Nuevo Testamento. 

El significado esotérico de la historia de Sansón

La demostración de la conexión (especialmente para alguien escéptico de la teoría) requiere una discusión más extensa y diagramas, y es mucho más fácil examinar algunas otras historias bíblicas bien conocidas, donde la conexión es inmediatamente obvia y difícil de negar.

Una de ellas es la historia de Sansón, el famoso hombre fuerte del libro de los Jueces, que en el capítulo catorce se describe como alguien que hizo un viaje “a Timnat” para encontrarse con una mujer “que le agradaba”, y que en el camino se topó con un león al que mató con sus propias manos. Después de un tiempo, regresó y encontró que el cadáver del león estaba ahora lleno de un enjambre de abejas y miel (presumiblemente las abejas construyeron una colmena en el cadáver del león muerto). 

Este acontecimiento proporciona el material para un “enigma” que Sansón plantea a los filisteos, y que ellos no son capaces de resolver. El hecho de que se describa como un enigma debería hacer que lo consideremos muy de cerca: el texto prácticamente nos invita a preguntarnos cuál es el significado oculto de este enigma, y ​​pronto lo encontramos si consideramos la rueda del zodíaco. En la rueda del zodíaco (izquierda), se indica el progreso del sol a lo largo del año con los signos mostrados como habrían sido durante la “Era de Aries” (por buenas y convincentes razones que quedan fuera del alcance de este artículo en particular). 

Cada año, debido a la oblicuidad de la eclíptica (la inclinación de la Tierra sobre su eje), la trayectoria del sol durante el día traza un arco que está por encima o por debajo de la línea del ecuador celeste. El ecuador celeste es el círculo máximo imaginario que puede decirse que rodea el interior de la «esfera celestial» a una distancia de noventa grados de arco hacia abajo desde el polo norte, o hacia arriba desde el polo sur para los observadores del hemisferio sur, aunque el resto de este análisis adoptará una perspectiva centrada en el hemisferio norte, ya que los textos bíblicos (y la tierra de Egipto de donde casi con certeza se originaron) nos llegan desde tierras situadas en el hemisferio norte. La trayectoria eclíptica del Sol cruza por encima de esta línea en el punto del equinoccio de primavera cada año (el equinoccio de marzo para el hemisferio norte), después del cual los días son más largos que las noches a medida que el Sol progresa hacia la «cumbre» del solsticio de verano en junio, y luego la trayectoria vuelve a cruzar por debajo de esa línea en el punto del equinoccio de otoño, y el comienzo de la parte del año en la que las noches son más largas que los días.

En el diagrama anterior, la línea del ecuador celeste se indica como una línea horizontal, por encima de la cual se encuentran los meses con días más largos que noches, y por debajo de la cual se encuentran los meses con noches más largas que días. La dirección del avance del sol a lo largo del año se indica mediante flechas, y los puntos en los que el sol cruza la línea están marcados con una gran «X» que indica los dos equinoccios. 

A partir del solsticio de verano, en la parte superior de la rueda zodiacal, si el sol se está poniendo hacia el equinoccio de otoño (de la misma manera que Sansón en Jueces 14 se está poniendo inicialmente hacia Timnat), se encontrará primero con el signo zodiacal de Leo, el león (tal como Sansón se encontró con un cachorro de león en su camino). A continuación, se encontrará con el signo de Virgo, la virgen, que obviamente corresponde a esa hermosa mujer de Timnat. 

Pero ¿qué pasa con el enjambre de abejas? Resulta que, si Sansón continuara dando vueltas alrededor de la rueda y volviera a la punta de Leo, el león, el signo que encontraría justo antes de llegar a Leo sería Cáncer, el cangrejo (indicado en el zodíaco algo arcaico utilizado anteriormente por un diseño que se parece más al animal que llamaríamos langosta). Es un hecho indiscutible que la constelación de Cáncer contiene un cúmulo de estrellas resplandecientes conocido como el cúmulo de la colmena (y por esta razón, las representaciones antiguas de leones a veces los muestran con una abeja saliendo de su boca o con una abeja volando justo frente a su digno rostro leonino).

Es evidente que es poco probable que todas estas correspondencias zodiacales en el acontecimiento que proporcionó el material para el «enigma de Sansón» sean pura coincidencia. Es difícil argumentar que los acontecimientos del libro de los Jueces relacionados con Sansón (y hay muchos más que tienen correspondencias celestiales similares) tuvieron lugar en la vida histórica de un ser humano literal, y coincidieron perfectamente con las constelaciones del zodíaco entre Cáncer y Virgo (con las direcciones «arriba» y «abajo» coincidiendo perfectamente también).

Si bien puede ser –apenas– posible argumentar que estos eventos podrían ser el registro preciso de las experiencias de vida de un ser humano literal e histórico llamado Sansón, el hecho de que este mismo patrón de alegoría celestial (que a menudo involucra signos del zodíaco) se repita una y otra vez a lo largo de las escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamento (y los mitos del mundo) efectivamente pone fin al argumento de la «coincidencia».

La historia de Abraham e Isaac

Para ver otro ejemplo que argumenta firmemente a favor de un enfoque celestial y alegórico de los eventos de las escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, es importante entender primero que los puntos de «cruce» de los equinoccios, donde la trayectoria diaria del sol cruza el ecuador celestial (una vez hacia arriba en el equinoccio de primavera y una vez hacia abajo en el equinoccio de otoño) fueron alegorizados antiguamente como lugares de sacrificio. En las historias del Nuevo Testamento, por supuesto, estos «cruces» implicarían un sacrificio real en una cruz . Pero en el Antiguo Testamento, vemos una famosa escena de sacrificio en el casi sacrificio de Isaac por su padre Abraham en el Monte Moriah.

La historia se encuentra en el libro de Génesis, en el capítulo 22. ^Allí se nos dice que Dios le ordena a Abraham que lleve a su amado y único hijo, Isaac, a una montaña en la tierra de Moriah y lo ofrezca como holocausto. Abraham e Isaac suben diligentemente a la montaña, e Isaac toma nota del fuego y la leña para el sacrificio, y le pregunta a su padre: “Pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?” (versículo 7). 

Aquí tenemos nuevamente elementos que apuntan a una interpretación esotérica más que literal del texto. El hecho de que los personajes de la historia estén subiendo la montaña con dificultad indica que debemos sospechar que la historia tiene que ver con el camino que sigue el sol hacia el solsticio de verano. Dado que los equinoccios suelen indicarse con un sacrificio, el equinoccio que se encuentra en el camino hacia la cima del año sería el equinoccio de primavera, no el de otoño. 

La mención del «fuego» en el texto también es indicativa de la antigua simbología del recorrido del sol o de la eclíptica: en la antigua simbología mitraica, por ejemplo, los equinoccios se indican mediante dos personajes distintivos que llevan cada uno una antorcha, uno de ellos con la suya apuntando hacia arriba para indicar el equinoccio de primavera (el sol asciende hacia el solsticio de verano) y el otro la lleva apuntando hacia abajo para indicar el equinoccio de otoño (en el que el sol está declinando hacia el invierno). La identificación de la eclíptica del sol, y especialmente del equinoccio, con el símbolo del fuego está ampliamente respaldada por la discusión y las pruebas presentadas por Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend en su obra magna El molino de Hamlet (1969).

Habiendo identificado algunas pistas que indican que esta historia puede representar eventos en un equinoccio, y específicamente en el equinoccio de primavera cuando el sol está “subiendo al monte” que culmina en el solsticio de verano, seguimos leyendo para ver si hay algún símbolo que confirme que pueda corresponder a un signo del zodíaco. Efectivamente, cuando Abraham está en el mismo acto de extender su mano y tomar el cuchillo para matar a su hijo, se nos dice que un ángel del SEÑOR le ordena a Abraham que detenga su mano, y cuando Abraham “alzó los ojos y miró”, he aquí, vio “un carnero trabado en un zarzal por sus cuernos” (versículo 13). Esta aparición milagrosa de un carnero trabado en un zarzal es evidencia confirmatoria de que la historia de Abraham e Isaac ascendiendo al Monte Moriah es en realidad una alegoría esotérica que apunta al paso del sol por el equinoccio de primavera, que tiene lugar justo al comienzo del signo de Aries, el Carnero.

Diosa a las puertas del inframundo

Se pueden encontrar alegorías celestiales de este tipo en las escrituras del Antiguo Testamento, así como en las tradiciones sagradas de otras culturas del mundo. Sabemos que la crucifixión de Cristo en el Nuevo Testamento también está rodeada de imágenes equinocciales, pero en este caso la imagen principal es otoñal. Algunas pruebas incluyen la presencia de María (o más de una María) en la base de la cruz o cerca de ella durante la crucifixión, lo que representa el signo zodiacal de Virgo, la Virgen. 

La constelación de Virgo está asociada con una gavilla de trigo y la temporada de cosecha (que marca el equinoccio de otoño), y la estrella Spica se asocia tradicionalmente con el trigo. El brazo extendido de Virgo está marcado por una estrella que antiguamente se denominaba Vindemiatrix, que literalmente significa «vendedora de uvas», como si estuviera recogiendo el fruto de la vid. Estos dos símbolos, de uvas y de trigo, son representativos de las actividades otoñales de la temporada de cosecha, y los encontramos repetidos de manera destacada en la Última Cena, comida de pan y vino, inmediatamente antes de la crucifixión. 

La constelación de Virgo se encuentra justo al borde del equinoccio de otoño, la puerta de entrada a la mitad inferior del año, alegorizada en las tradiciones sagradas de todo el mundo como «el inframundo», o Hades, Sheol e Infierno. Muy apropiadamente, vemos que el antiguo Credo de los Apóstoles afirma que inmediatamente después de que Cristo murió, «descendió a los infiernos», aunque esta afirmación ha confundido a algunos teólogos cristianos literalistas que no se dan cuenta de que las escrituras codifican los movimientos de los cielos estrellados. 

En muchos mitos de todo el mundo existe la figura de una doncella, virgen o diosa que se encuentra a las puertas del inframundo. Esto confirma que el patrón esotérico que se describe es extremadamente antiguo, probablemente atribuible a una civilización avanzada anterior al amanecer de cualquier civilización histórica conocida, o al menos a sabios avanzados o ascendidos de esa época prehistórica. A menudo, esta doncella o diosa saluda a las almas de los héroes recién fallecidos o (en algunos casos) vivos que se embarcan en un viaje al inframundo, y en muchos casos les ofrece vino o hidromiel. Todo esto está en consonancia con el patrón que estamos examinando y se puede explicar por el hecho de que Virgo está ubicada en las mismas «puertas del inframundo», y que está asociada tanto con las uvas como con la gavilla de trigo.

La vemos como Medea dirigiendo a Odiseo en su búsqueda hacia el reino de los muertos, en la Odisea de Homero. La vemos como la «vieja diosa con cola de escorpión» que saluda a las almas de los muertos y les da de beber, que se encuentra en la mitología de los mayas y muchas otras culturas nativas americanas según de Santillana y von Dechend ( Hamlet’s Mill , 243-244). La adición de una cola de escorpión, por supuesto, proviene del hecho de que la constelación de Escorpio o Scorpius se encuentra no lejos de Virgo, justo más allá de Libra y debajo de la línea del ecuador celestial en el «lado del inframundo» del equinoccio de otoño. 

De Santillana y von Dechend señalan que esta diosa-escorpión que se encuentra en la puerta del reino de los muertos y que se encuentra en la mitología de las Américas recuerda mucho a la diosa-escorpión Selket del antiguo Egipto, de la que se descubrió una hermosa estatua dorada haciendo guardia sobre el cofre canopo en la tumba del rey Tutankamón. Por supuesto, los historiadores convencionales nos aseguran que no pudo haber habido contacto entre las culturas del antiguo Egipto y las civilizaciones de América Central o del Sur, y sin embargo, cada una tiene una diosa-escorpión asociada con la entrada de las almas al reino de los muertos.

En la mitología nórdica también está presente una doncella con hidromiel en el borde del inframundo, como descubrió Maria Kvilhaug y detalló en su importante tesis de maestría The Maiden with the Mead (2004). Todos estos mitos, de culturas que se encuentran en todo el mundo, sin duda alegorizan el signo de Virgo en la puerta del equinoccio de otoño y la mitad inferior del año (la mitad que se representaba en la mitología antigua como el infierno, el Hades o el inframundo). La mayoría de ellos implican la ofrenda de hidromiel o vino, bebidas hechas de trigo o de uvas, ambas asociadas con la constelación de Virgo. Algunas de las diosas también incorporan el signo de Escorpio.

También vemos una figura parecida a Virgo en la Pitia del importante oráculo griego antiguo de Delfos, que estaba representada sentada sobre un trípode cerca de una gran grieta que conducía al inframundo y que contenía el cuerpo de la serpiente-dragón Pitón: los humos que procedían de esa grieta hacían que la Pitia entrara en un estado de trance en el que podía transmitir el conocimiento del reino de los dioses. En el arte antiguo, a esta doncella se la representaba a menudo sosteniendo una rama de laurel sagrada y un plato de agua sagrada del manantial cercano, ambas características que pueden asociarse con el contorno de la constelación de Virgo, al igual que la postura sentada de la constelación. El círculo de agua corresponde al contorno tenue de las estrellas que se puede ver en el mapa de la constelación de Virgo sobre el brazo extendido de la doncella, que a veces se representa en otros mitos como una pandereta u otro instrumento circular.

¿Por qué cifrar las enseñanzas esotéricas?

Los ejemplos anteriores deberían bastar para establecer el hecho de que las antiguas mitologías del mundo (de las que originalmente formaban parte las escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento) estaban destinadas a ser entendidas alegórica y esotéricamente, más que literalmente. Esto inmediatamente hace surgir la pregunta de por qué . ¿Por qué los antiguos atribuían tanta importancia a los movimientos de los cielos y los cuerpos celestes, la salida y puesta del sol, la luna, los planetas y las estrellas cada día y durante todo el año?

La respuesta a esa pregunta tiene múltiples matices y es profunda. En esencia, los antiguos sabios deseaban transmitir verdades esotéricas, verdades tan profundas que tenderían a «hacer tropezar» el intelecto lógico, el aspecto de nuestro pensamiento que suele describirse como «cerebro izquierdo». 

Para ilustrar el poder de la enseñanza esotérica, tal vez el mejor ejemplo sea la famosa escena de la película original Karate Kid (1984), en la que un Danny frustrado finalmente se harta de encerar coches, lijar el suelo, pintar la valla (arriba, abajo) y pintar la casa (de lado a lado). Se enfrenta a su maestro, el señor Miyagi, y le exige saber cuándo se le permitirá finalmente aprender artes marciales. La escena que sigue es tan poderosa que se ha hecho famosa en todo el mundo: el señor Miyagi le demuestra a Daniel-San que ya ha estado aprendiendo el arte secreto, en los movimientos de todas sus tareas. El señor Miyagi le muestra a Daniel-San la «enseñanza oculta» dentro de los movimientos de encerar el coche o pintar la valla, y al lanzar inesperadamente ataques feroces contra Danny (acompañados de gritos aterradores), hace que Daniel-San experimente por sí mismo que el arte marcial realmente funcionará como se anuncia.

Esta es la esencia de lo esotérico: no está diseñado para mantener el conocimiento en secreto, sino para impartirlo . Si el Sr. Miyagi hubiera intentado explicarle a Danny los diversos bloqueos, probablemente Danny habría tenido todo tipo de preguntas, dudas y preguntas de «¿qué pasaría si…?». Al darle primero a Danny los movimientos en un formato «disfrazado» (y asegurarse de que Daniel-San los internalizara), el Sr. Miyagi le permitió a Danny experimentarlos por sí mismo, logrando lo que los antiguos llamaban gnosis , un tipo de conocimiento que no proviene del intelecto ni de la «creencia», sino de la experiencia .

Es muy posible –de hecho, es casi seguro– que los sistemas de mitos esotéricos del mundo estuvieran diseñados para transmitir la gnosis de una manera muy similar. De hecho, hay pruebas de que estas metáforas no eran simplemente un montón de “historias creadas para ocultar las enseñanzas sobre los movimientos de las estrellas”, sino que los movimientos de las estrellas en sí mismos también eran alegorías que transmitían enseñanzas profundas sobre la naturaleza de la existencia humana y sobre la naturaleza del universo. Al igual que el arte marcial que el señor Miyagi quería impartirle a Daniel-San, estas enseñanzas profundas son del tipo que la mente intelectual del “cerebro izquierdo” se atragantaría. 

Hay pruebas de que enseñan un «universo holográfico» y una cosmología que se anticipa a los descubrimientos de la física cuántica moderna en muchos miles de años. Cualquiera que haya tenido contacto con la física cuántica sabe que es muy difícil de aceptar y que provoca el tipo de preguntas incrédulas que probablemente el Sr. Miyagi habría recibido de Daniel-San si hubiera intentado enseñar karate utilizando «explicaciones del hemisferio izquierdo» en lugar de su esotérico método de «encerar, quitar». 

En resumen, utilizaban los movimientos de las estrellas para enseñar sobre la existencia de un reino espiritual que interpenetra y coexiste con el reino material, y al que se podía viajar utilizando técnicas chamánicas para efectuar cambios que impactarían en el mundo material o para obtener conocimiento al que de otra manera no se podría acceder utilizando métodos estrictamente materiales o incluso «científicos».

Si los antiguos sabios, o la antigua civilización o civilizaciones que precedieron a las primeras civilizaciones conocidas de la historia, como Sumeria y Egipto, poseían una cosmografía tan avanzada, eso podría ayudar en gran medida a explicar sus increíbles logros arquitectónicos, logros que los paradigmas históricos convencionales no pueden explicar. 

¿Cómo perdimos el acceso a la sabiduría antigua?

Esta posibilidad nos lleva a la última pregunta que plantea esta increíble información: ¿ qué pasó con ella ? ¿Cómo perdió una gran parte de la humanidad el acceso a esta sabiduría ancestral? Gran parte de ella parece haberse perdido antes del amanecer de las primeras civilizaciones históricas conocidas, aunque está claro que una parte de ella sobrevivió en las culturas antiguas del mundo, en gran parte, tal vez, debido a los mitos esotéricos exquisitamente elaborados que hemos estado analizando.

Pero en algún momento, la comprensión esotérica de estos mitos fue reemplazada por un enfoque literalista, y parece que este proceso fue una subversión deliberada llevada a cabo por los creadores del cristianismo literalista en el caso de las escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamento. Allí, los literalistas pudieron librar una campaña exitosa para silenciar, marginar o eliminar a los maestros gnósticos y los textos que enseñaban un enfoque gnóstico (los textos de Nag Hammadi, encontrados en el siglo XX enterrados bajo un acantilado a lo largo del río Nilo en Egipto, dan testimonio de esta antigua campaña). Luego, aliados con el poder del Imperio Romano, los literalistas expandieron su campaña contra el esoterismo y el chamanismo a otras culturas de Europa. 

El cristianismo literalista luego llevó esta campaña a través de los océanos para erradicar la sabiduría antigua en las culturas de las Américas, y más tarde en Polinesia e incluso en Asia, incluidas las civilizaciones de la India, China, el Tíbet y otras.

Hay mucho más en esta historia, y su final aún está por escribirse. No hay duda de que la sabiduría ancestral confiada a la raza humana es de naturaleza esotérica, y los intentos de suprimir esta verdad –a menudo mediante la violencia, las amenazas y la falsedad deliberada– han causado trágicas pérdidas y sufrimientos a lo largo de la historia humana, al menos desde el surgimiento del literalismo entre los siglos I y IV d.C. Poner fin a esa violencia y reparar ese daño requerirá coraje y sabiduría. Los primeros pasos, tal vez, incluyan la comprensión de este antiguo sistema esotérico y la profunda sabiduría que los sabios de la prehistoria pretendían transmitirnos a nosotros y a las generaciones futuras.

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