El famoso dramaturgo sueco August Strindberg intentó con frecuencia producir oro en su laboratorio personal. El autor de “La defensa de un loco” se basó en los conocimientos de los antiguos alquimistas. Strindberg era conocido por su pasión por el hermetismo, la teosofía e incluso se comparó a sí mismo con una forma del alma del mundo.

Así pues, si crees que éste es un ejemplo único de un escritor que venera la magia o participa en sesiones espiritistas, estás muy equivocado. Hemos elegido hablar de cuatro autores cuyas obras eran, para ellos, auténticos hechizos.

Giordano Bruno enfrentó persecución por su creencia en el concepto místico egipcio del cosmos.

Giordano Bruno, figura del Renacimiento, es reconocido principalmente como científico y filósofo más que como un creador de palabras. Sus teorías sobre la inmensidad del universo y el origen solar influyeron en Nicolás Copérnico. Para muchos, Giordano es visto como un mártir que fue ejecutado por sus esfuerzos científicos. Irónicamente, en realidad estaba motivado por conceptos místicos y era un defensor del ocultismo.

Frances A. Yates, en “Giordano Bruno y la tradición hermética”, postula que este reputado científico era un defensor del hermetismo, que abarca las creencias religiosas, la magia, la alquimia y la astrología.

Giordano creía que la religión cosmológica egipcia, mística, era la verdadera fe, aunque el judaísmo y el cristianismo la desvirtuasen. Se le reconoce como escritor porque sus obras están llenas de diálogos, tramas dramáticas y personajes que debaten sobre cuestiones mundanas, como si fueran videoblogueros modernos.

Proclamó que la religión requería una reforma que se podía lograr mediante encantamientos mágicos. En “La expulsión de la bestia triunfante”, utilizó los personajes de Júpiter y Mercurio para predecir el resurgimiento de las antiguas creencias mágicas egipcias. Esto sugería que los cuerpos celestes sensibles influyen en nuestras vidas y que el universo posee su propia conciencia . Sin embargo, tales puntos de vista cosmológicos no fueron bien recibidos por sus pares.

El “Fausto ruso” representaba rituales y muñecos animados.

Este caballero era una figura destacada en el círculo literario principal del siglo XVIII. Odoyevski era amigo de Griboyédov, compartía copas con Kuchelbecker y recibía elogios públicos de Gógol y Pushkin. Incluso Dostoyevski esperaba su reseña de “Noches blancas”, mientras que Turguéniev le leía personalmente “En vísperas”.

Sin embargo, a sus espaldas, todos se burlaban de sus excéntricas aficiones. En su despacho se guardaban pergaminos misteriosos, calaveras siniestras y frascos llenos de líquidos no identificados. Su atuendo preferido, una levita negra larga combinada con una gorra, encajaba perfectamente con su imagen de “noble alquímico-musical-filosófico-fantástico”.

En “Notas psicológicas”, articuló la idea de que la búsqueda del conocimiento trasciende el intelecto, evidenciada por el hecho de que incluso los errores y los conceptos erróneos impulsan la ciencia hacia adelante. En consecuencia, no es sorprendente encontrar espíritus, magos y muñecos animados en las narraciones de Odoevsky. Esta afinidad por lo místico le valió el apodo de “Fausto ruso” entre sus pares.

Además, el autor dedicó un esfuerzo considerable a hacer que estos elementos fueran sumamente realistas mediante el uso de tratados sobre brujería, alquimia y esoterismo. Por ejemplo, en “Sylphide”, el protagonista emplea prácticas ocultas y rituales cabalísticos para abandonar su amor terrenal a favor de reunirse con un espíritu del agua. El texto incluso proporciona una guía específica: “Para contemplar espíritus flotando en el aire, uno simplemente debe recoger los rayos del sol en un recipiente de vidrio lleno de agua y beber de él diariamente”.

William Butler Yeats pidió ayuda a los ángeles

Este poeta modernista, entusiasta de la magia y el misticismo, fue galardonado con el Premio Nobel. Junto con su compañero de escuela, Yeats cofundó una logia de la Sociedad Hermética en Dublín, adoptando el apodo DEDI, un acrónimo de “el diablo es Dios invertido”. Posteriormente, William se convirtió en miembro de la sociedad, que aspiraba a adquirir gnosis, el conocimiento místico que promete la unidad con lo divino.

El poeta tenía un gran interés por la alquimia, el tarot y practicaba hechizos con frecuencia. Como William Yeats nunca recibió una invitación a Hogwarts, centró su atención en estudiar la magia enoquiana, que supuestamente le permitía invocar ángeles .

William participó en sesiones espiritistas con su esposa, quien inesperadamente manifestó habilidades mediúmnicas durante su luna de miel. Algunos estudiosos sugieren que ella fingió estar en trance para preservar su matrimonio. El poeta creía que solo aquellos iniciados en el conocimiento místico podían captar el significado de sus poemas.

Sus obras, similares a los hechizos, se dirigen a la mente y la memoria individuales a través de símbolos, lo que puede explicar su complejidad. Sus obras se inspiran directamente en la mitología y el folclore, y presentan al semidiós Cuchulainn de las leyendas irlandesas en “En el pozo del halcón”, “La muerte de Cuchulainn” y “Los únicos celos de Emer”. En “Purgatorio”, los personajes del anciano y el niño simbolizan la muerte y el renacimiento. Para Yeats, nuestra realidad refleja leyendas y mitos.

Gustav Meyrink abordó su bienestar a través del yoga y tuvo sus propias interpretaciones de las ciencias ocultas.

Este hombre extraordinario llegó a ser encarcelado debido a sus creencias místicas, enfrentándose a acusaciones de fraude y de explotación del espiritismo para obtener beneficios económicos. En consecuencia, Gustav perdió su trabajo en el banco y se dedicó a escribir. Helena Blavatsky , la fundadora del movimiento teosófico esotérico, influyó significativamente en sus perspectivas.

Meyrink se involucró con varias comunidades y se adentró en el estudio de los fenómenos paranormales, la telepatía y la alquimia. Curiosamente, también desarrolló una pasión por el yoga, y descubrió que sus prácticas aliviaban su dolor de espalda crónico. Con el tiempo, el autor de “El Golem” dejó de consultar a los médicos y optó por confiar únicamente en el yoga para su tratamiento.

Gustav Meyrink abrazó el budismo, distanciándose del ocultismo, pero los elementos místicos y esotéricos en sus escritos persistieron. En “El rostro verde”, uno se encuentra con los principios del yoga tántrico, mientras que “El ángel de la ventana occidental” incorpora conocimiento alquímico y tántrico. “El Golem” se basa en la tradición cabalística y en la historia de un rabino que anima la arcilla mediante la magia. Meyrink enfrentó críticas de los místicos judíos por esta novela.

Los estudiosos suelen considerar su literatura como una interpretación informal de las ciencias ocultas. El propio Meyrink afirmó que sus escritos exploran “el arte secreto de los reyes, que transforma al hombre mismo, de su naturaleza oscura y transitoria a un ser eterno y luminoso que nunca pierde su identidad”.

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