“Mujeres bailando sin complejos entre nubes de incienso, al ritmo de los tambores, consumiendo sangre y alcohol, vistiendo atuendos masculinos, blandiendo espadas en amenazas públicas contra los hombres y entablando diálogos bulliciosos e indecorosos”: esta imagen representa la ceremonia egipcia contemporánea del Zar, realizada para invocar a un genio que concede deseos. Bailes extáticos como estos, destinados a invocar la benevolencia de las deidades, han sido parte de la tradición humana desde la antigüedad.

En las culturas europeas y americanas, los genios suelen ser vistos como figuras extravagantes de cuentos de hadas orientales como Aladino. La película de 2022 “3000 años de deseos” es un testimonio de su valor como entretenimiento. Sin embargo, para la gente del Medio Oriente, los genios han sido considerados desde la antigüedad como seres sensibles con el poder de ayudar o dañar a los humanos. Los rituales para invocar o desterrar a los genios han perdurado a lo largo de los siglos y siguen practicándose hasta el día de hoy.

La creencia en los genios es anterior a la expansión del Islam. Estos seres eran venerados de manera similar a los dioses, con la diferencia de que los genios eran honrados en privado, mientras que los dioses recibían adoración pública. En áreas más allá del Hiyaz, como Palmira y Baalbek, los términos «genio» e «ilah» (deidad) se usaban con frecuencia indistintamente. Algunos genios guardan un parecido con los espíritus ayudadores que se encuentran en el chamanismo siberiano.

Además, los djinn son comparados con hombres lobo, a menudo adoptando formas animales, con preferencia por las formas serpentinas. En su apariencia humana, se los describe como en parte animales, no completamente humanos, identificables por ciertos rasgos. Esto nos recuerda los cuentos mitológicos de los reptiles.

Según la doctrina islámica, los genios fueron creados a partir de un fuego abrasador sin humo y son imperceptibles a los cinco sentidos humanos básicos. Existen en un reino paralelo al de los humanos, pues aparecieron antes que ellos, y son igualmente capaces de creer o no creer en Alá.

Se cree que los genios son seres que pueden adoptar formas humanas o animales y habitar en diversos objetos inanimados, como rocas de formas extrañas, árboles, ruinas e incluso objetos cotidianos como lámparas y ollas. También se cree que habitan en elementos como la tierra, el aire y el fuego.

La literatura árabe identifica cuatro clases principales de genios: los ifrit, los ghuli, los marid (también conocidos como malik) y los sila.

Ifrit  es un genio de fuego, el más fuerte y cruel de todas las clases. Habita en desiertos desolados y lugares abandonados como ruinas y ruinas de templos.

Ghoul  es un genio del agua, capaz de tomar la forma de una mujer atractiva, que luego mata y devora a los viajeros solitarios. Cazan a lo largo de los caminos y en los cementerios, donde se alimentan de los muertos.

Malik (marid)  es el genio del viento, aparecen en forma de humo o en forma de personas blancas con barbas blancas, con ropas blancas y de sus bocas y fosas nasales sale fuego. Los Malik son los genios más inteligentes y astutos de todos, por lo que se les considera reyes de los genios.

A menudo se convierten en prisioneros de ciertos objetos, por ejemplo, un anillo o una lámpara, como en el cuento de hadas de Aladino. El viejo Hottabych o el genio de la lámpara de Aladino son maliks clásicos.

Fuerza – El  genio de la tierra, el más débil de los genios, puede ser asesinado con un golpe de un palo de madera, tan fácilmente como se destruye una columna de sal.

Además de las cuatro clases conocidas, existe una multitud de shaitanes, similares a demonios menores. Tomemos, por ejemplo, a Shaitan Zalnabur, que habita en mercados y espacios comerciales, dedicándose al engaño de los clientes. Su oficio implica astucia y deshonestidad en el comercio, obligando a los vendedores a defraudar a los compradores y a ensalzar las mercancías mientras ocultan los defectos.

En el Islam, los genios no son malvados por naturaleza; su brújula moral está guiada por su fe en Alá, ya que poseen libre albedrío similar al de los humanos. Los genios que son justos suelen ser considerados genios musulmanes o genios del Islam, mientras que aquellos que rechazan la fe y sucumben a las tentaciones de los demonios (shayatin) son etiquetados como genios kafir o genios kafir.

El Kitab al-Bulhan, o Libro de las Maravillas, un manuscrito árabe de los siglos XIV y XV compilado por Hasan Isfahani durante el gobierno del sultán Ahmad (1382-1410) en Bagdad, presenta representaciones de los siete reyes genios. Cada rey está asociado con un día de la semana. La ilustración inicial presenta al Rey Rojo de los genios, Al-Ahmar, con su séquito.

Exploremos dos fascinantes tradiciones de comunicación con los genios que continúan existiendo hoy en día.

Djinn del Golfo Pérsico

Gholamhossein Saedi escribió un delgado volumen titulado “Poseído por los vientos”. El autor, un etnógrafo profesional y profesor de origen iraní, señaló que el título real del libro es “Poseído por los vientos espirituales”, pero la referencia a los “espíritus” fue omitida en la portada del libro.

Según el comentario científico del trabajo, los residentes de la costa sur de Irán, a lo largo del Golfo Pérsico, interactúan frecuentemente con los espíritus locales, según informó Saedi.

“Ahl-e hava”, o “poseído por el espíritu del viento”, es el término que utiliza la gente común para describir a alguien que ha sido poseído por un espíritu del viento en las costas del Golfo Pérsico. Estos espíritus representan las fuerzas misteriosas, poderosas y mágicas que, según creen los lugareños, gobiernan a toda la humanidad. Los humanos, en contraste con los espíritus del viento, son tan triviales e impotentes que deben apaciguar a los espíritus, hacer ofrendas y someterse a su voluntad.

Los espíritus-vientos pueden ser malévolos y se hacen esfuerzos por repelerlos. Sin embargo, existen los benévolos y algunas personas se someten voluntariamente a ellos. Estos espíritus invariablemente requieren un cuerpo humano como ofrenda. Se aprovechan de aquellos que están empobrecidos y cansados ​​de espíritu. En las regiones donde prevalecen el miedo y la ansiedad, particularmente donde la pobreza y el desempleo son rampantes, la influencia de estos espíritus se amplifica profundamente.

Se cree que quienes están poseídos portan espíritus de viento, por lo que se los llama “ensillados”. Según la tradición local, los espíritus de viento se originan en lugares lejanos, especialmente en las lejanas costas del África Negra. Los lugareños creen que, si bien los espíritus indios y persas son temibles, palidecen en comparación con los inmensos y oscuros espíritus de viento de las costas de África. En el sur de Irán, se dice que residen numerosos tipos de espíritus de viento.

Durante siglos, los pueblos indígenas de la costa sur de Irán han creído en ciertos vientos y han soportado sus efectos. Para contrarrestarlos, realizan diversos rituales mágicos.

La esencia de estas creencias locales, tal como lo documenta G. Saedi a partir de los relatos de los hechiceros locales, es la siguiente:

“Los vientos espirituales son entidades que gobiernan el mundo entero. Si un individuo que ha sido atrapado por uno de estos vientos logra liberarse de sus garras sin sufrir daño alguno, es incluido en el ahl-e hava, o el clan de aquellos que están poseídos por los vientos espirituales pero han triunfado sobre ellos”.

“Los vientos espirituales son intangibles, meras corrientes de aire glamorosas o ‘rebanadas’ de atmósfera sensible. Un espíritu como Zar es simplemente un soplo de aire único, mientras que un espíritu como Noban no es más que una ráfaga distintiva de viento sensible. Cuando un espíritu así entra en el cuerpo de una persona, le quita la salud. Solo los chamanes locales, conocidos como ‘baba’ o ‘madre’, pueden curar a los afligidos”.

Por lo tanto, los vientos espirituales representan enfermedades que desafían el tratamiento médico convencional. El único remedio reside en antiguos rituales practicados durante siglos por los habitantes de las costas y los pescadores.

Los vientos espirituales se sienten atraídos sobre todo por los jóvenes, ya que poseen una mayor fuerza física para albergar espíritus. Sin embargo, a pesar de su vigor y energía juvenil, los jóvenes son más susceptibles a los espíritus que los niños y los ancianos.

Se cree que todos los “vientos pensantes” son contagiosos y pueden transmitirse de una persona a otra. Si una persona ama profundamente a otra, puede transmitirle su viento o absorber el viento de la otra.

Para lograr el llamado “descenso” y la calma de un espíritu en particular, los ancianos conocidos como “baba” y “mama” llevan a cabo reuniones y rituales especiales denominados “juegos”. Solo a través de estos “juegos” se puede expulsar a un espíritu del viento específico del cuerpo de un individuo afligido, liberándolo de la influencia del “viento pensante”. Durante el “juego”, los rituales que se llevan a cabo son aquellos solicitados específicamente por el viento a cambio de renunciar al huésped humano que debe abandonar.

Antes de que comience el juego, el paciente se somete a un tratamiento de hipnosis realizado por hechiceros locales. Sin darse cuenta de su estado, pronto emite una voz desde su garganta que claramente no es la suya. Se cree que es el espíritu del viento que “monta” al individuo que comienza a hablar. Los hechiceros se ponen en contacto rápidamente con el espíritu, preguntándole cuáles son sus deseos y cómo apaciguarlo.

Frente a muchos testigos, el espíritu responde a preguntas. Sorprendentemente, nunca utiliza la lengua materna del anfitrión al que ha “ensillado”. En cambio, habla en árabe, hindi o suajili, idiomas que el anfitrión, por lo general, no conoce.

Así pues, los brujos profesionales deben inevitablemente convertirse en políglotas; de lo contrario, no comprenderían nada de los discursos de los espíritus.

Considere este ejemplo típico de desterrar el espíritu maligno Zara de un individuo.

Una noche, un joven llamado Muhammad experimentó de repente la sensación de que una entidad entraba en su cuerpo con la intención de decapitarlo. Aterrorizado, lanzó gritos desgarradores. Al día siguiente, esta sensación había empeorado. Muhammad huyó de su casa, subió al tejado de las ruinas de una antigua fortaleza y allí comenzó a gemir y a gritar. Fue necesario atarlo firmemente con cuerdas, tanto de pies como de manos.

No había ninguna duda entre nadie de que el joven estaba bajo la posesión de un espíritu del viento.

Baba-Ahmad, un hábil hechicero, se propuso curar a Mahoma. De manera comparable a los hipnotizadores contemporáneos, hipnotizó con eficacia al individuo “ensillado”. Poco después, una voz inusual surgió de la garganta de Mahoma, articulando palabras en suajili, un idioma desconocido para el joven pescador sin educación. La voz se identificó como el Espíritu del Viento y se llamó Zar.

El hechicero preguntó:
“¿Por qué atacaste a este joven?” ¿Qué quieres?”
Zar respondió:
“Quiero lo que me corresponde”.
“¿Y qué te deben?”, preguntó la “mujer”.
“Quiero un palo de bambú, un brazalete, un anillo de oro”, comenzó a enumerar Zar.
“¿Qué más quieres?”
“Una camisa de seda”.
“¿Qué más quieres?”
“Quiero un banquete durante tres días y tres noches”, fue la respuesta.
“¿Quieres algo más?” El hechicero continuó preguntando.
“Quince días de juego”.
“Bueno, ¿qué más quieres?”
“Quiero golosinas y sangre”. Y no quiero nada más.

El hechicero dijo:
“Si no atormentas más a este joven, estamos listos para darte lo que pidas”.
El mismo día, comenzó el “juego con golosinas” ordenado por Zar. El Espíritu recibió los objetos que exigió. Durante quince días, la gente tocó tambores.
Al decimoquinto día, la hechicera-“mujer” preguntó:
“¿Ya has tenido suficiente del juego?” Zar respondió:
“Estoy satisfecha.

Una vez finalizado el exorcismo, Baba-Ahmad proclamó que el espíritu del viento dejaría de molestar a Mahoma. Sin embargo, apenas un año después, Mahoma requirió la intervención de otro poderoso hechicero, Baba-Saleh, como medida preventiva. El exorcismo tuvo éxito; el joven se recuperó por completo y reanudó su vida normal, trabajando como sus compañeros.

Un año después, Muhammad no había considerado la posibilidad de cumplir con la petición del hechicero local de asistir a una “sesión de hipnosis profiláctica” con otro hechicero respetado en una zona diferente. Pronto experimentó una pesadez generalizada en todo el cuerpo, seguida de una parálisis en el lado izquierdo, que lo dejó inmóvil.

Baba Saleh, el hechicero al que llevaron rápidamente a Mahoma, realizó una rápida hipnosis, obligando al espíritu a manifestarse. Cuando descendió, el hechicero preguntó:

“¿Por qué torturas a este joven otra vez?” Zar respondió:
“Se olvidó de nosotros, no nos agradó. ¡Queremos destruirlo!”
El hechicero objetó:
“Todavía es casi un niño, un tonto… Será una pena que muera joven…
Baba-Saleh organizó un “juego” durante tres días.

El hechicero descubrió que dos espíritus malignos habían poseído el cuerpo del joven y que ambos hablaban árabe, una lengua desconocida para Mahoma, que no tenía educación, al igual que el suajili. Sin embargo, los espíritus dominaban el árabe, que utilizaban para comunicarse.

El segundo exorcismo, realizado por Babbi-Saleh en lugar de Baba-Ahmad, tuvo tanto éxito como el primero. La parálisis del joven desapareció como si la hubiera aliviado una fuerza invisible.

A partir de ese momento, la condición de Muhammad mejoró mucho.

Curiosamente, en las lenguas semíticas, la palabra para viento y espíritu es la misma: «Ruach», lo que se refleja en el pájaro mítico Rukh, representado en los monumentos sirios.

Los genios de Egipto y Sudán

El nombre «jinn» de una historia anterior comparte curiosamente su nombre con la ceremonia «Zar» de Egipto y Sudán, que implica invocar a los genios. En arameo antiguo, «Zar» significa «extraterrestre».

Aunque el Zar, un ritual que induce al trance y que se practica en el norte de África y Oriente Medio, está prohibido por el Islam ortodoxo, sigue estando profundamente arraigado en esas culturas.

Zar se describe acertadamente como un «culto curativo» que utiliza la danza al ritmo de los tambores. Predominantemente, las mujeres dirigen y siguen el culto de Zar. Durante los rituales, se dice que se manifiestan espíritus masculinos y las mujeres son las que están poseídas principalmente. Sin embargo, los hombres también participan, ya sea como tambores, realizando sacrificios de animales o como esposos o familiares que llevan a cabo estos sacrificios.

La posesión espiritual en Zar es a veces hereditaria, pero no exclusivamente. Tiene un elemento de «contagio» y puede ocurrir espontáneamente. Diriye Abdullahi, de origen somalí, describe a Zar como una danza espiritual o éxtasis religioso, derivado de antiguas tradiciones africanas.

Según Abdullahi, esta forma de adoración es una danza ritual supervisada principalmente por mujeres mayores, que recuerda a los antiguos ritos religiosos africanos en los que las mujeres mayores servían como sacerdotisas. Señala que los espíritus Zar muestran poco interés en las mujeres jóvenes, en particular las solteras, y prefieren poseer a un hombre de su elección.

Señala que en Egipto, las danzas rituales eran realizadas principalmente por personas de las aldeas del sur, que estaban mejor protegidas de las invasiones de los griegos, los romanos y las fuerzas de Oriente Medio, lo que llevó a la conquista final del país por los árabes musulmanes. Menciona además que la mayoría de quienes practican estos rituales residen ahora en Somalia, Etiopía y Sudán, regiones que siguen manteniendo tradiciones que han desaparecido en Egipto.

“Cada mujer se mueve al ritmo de los tambores. Los movimientos de la enferma se aceleran e intensifican; con los ojos entrecerrados, parece haber perdido toda conciencia de lo que la rodea y se entrega por completo a la danza. Su danza emana de lo más profundo de su ser, desde su núcleo hasta sus extremidades, y crece en fuerza y ​​velocidad a medida que orbita alrededor del altar donde se encuentran sus asistentes… Hasta que, en un gesto repentino, levanta los brazos y casi se derrumba hacia atrás, pero Kodia está allí para asegurarse de que aterrice sana y salva…”
De la descripción de la ceremonia egipcia de Zar.

En Egipto, al líder del grupo se lo conoce como “kodia”, mientras que en el norte de Sudán se lo conoce como “jeque” o “umiya”, según la región. La líder femenina está profundamente comprometida y está en una unión especial con su espíritu, o jinn, que le permite ayudar a los demás. La herencia es importante en este contexto: el liderazgo generalmente se transfiere de madre a hija o entre otros miembros femeninos de la familia. Aunque los hombres no pueden heredar el liderazgo, pueden expresar su deseo de convertirse en líderes “por vocación”.

En Egipto, el ritual del Zar suele tener lugar en una gran sala con un altar. Independientemente del país, es fundamental que el ritual se lleve a cabo en una habitación especialmente santificada, separada del resto de la vivienda. A veces, puede tratarse de una habitación separada dentro de una casa, o puede alquilarse una casa entera para el evento. En Egipto, el altar consiste en una bandeja redonda colocada sobre una mesa alta en el centro de la sala, cubierta con un paño blanco y cargada de frutos secos. Un lado de la sala está ocupado por el Kodia y los músicos, mientras que los participantes de la ceremonia ocupan el espacio restante. Se espera que los invitados contribuyan con obsequios monetarios proporcionales a sus medios económicos y posición social. Por lo tanto, organizar la ceremonia puede generar ingresos significativos. Además, se entiende que las mujeres pueden buscar la ayuda del líder en tiempos difíciles, estableciendo una especie de comunidad caritativa cuyos miembros se apoyan entre sí.

La mujer que ocupa el centro de la ceremonia de sanación viste de blanco y suele llevar una camisa de hombre, conocida como jalabiyya. Sus brazos y cuerpo están adornados con diseños de henna y sus ojos están acentuados con un delineador negro. Ella y los invitados pueden ser ungidos con incienso. Durieh Abdullahi señala que el incienso, en particular el olíbano, es la ofrenda más frecuente a los espíritus Zar. Antes de que comience la ceremonia, se hace circular un incensario con aromas entre los asistentes, lo que permite que los reunidos se purifiquen inhalando el humo.

Kodia debe ser una cantante experta, familiarizada con los cantos y ritmos asociados con cada espíritu. Mientras canta a un espíritu específico y observa las respuestas, puede identificar qué espíritu se ha manifestado y la forma adecuada de interactuar con él. Los instrumentos musicales que se utilizan incluyen el tar, un instrumento parecido a una pandereta, y la tabla. Los asistentes, en número de tres a siete, ofrecen acompañamiento rítmico. A lo largo de la ceremonia, se invocan diferentes espíritus a través de distintos ritmos de tambor. Kodia también proporciona atuendos especiales para las personas que serán poseídas, elaborados para atraer a los espíritus.

En las ceremonias en las que se realizan sacrificios, las ofrendas pueden incluir pollos, palomas, ovejas y, a veces, camellos, según los medios de cada individuo. Las ofrendas de alimentos a los espíritus son una parte integral de estos rituales. En Etiopía, por ejemplo, se cree que los perfumes tienen una afinidad particular con el café. En las regiones no musulmanas, se les pueden ofrecer bebidas alcohólicas a los espíritus, mientras que los espíritus femeninos pueden preferir refrescos azucarados, como la cola. En algunas partes de Sudán, donde el sacrificio de animales se considera esencial, la curación del paciente no se considera completa hasta que se haya consumido toda la comida del sacrificio, que normalmente consiste en carne, pan, arroz y sopa especiada, en la ceremonia de clausura.

A diferencia del exorcismo, el ritual Zar implica atraer y apaciguar al espíritu que reside en el cuerpo del paciente. El paciente debe permanecer atento al espíritu, cumplir sus demandas, evitar la suciedad y evitar las emociones negativas. La adhesión a estas pautas permite que el espíritu conceda los deseos del paciente, de forma similar al genio del cuento de Aladino, trayendo prosperidad en las finanzas y el amor, similar a la enseñanza del éxito contemporáneo. Sin embargo, después de siete años, es necesario un contra-ritual para eliminar el espíritu y evitar que consuma el alma del anfitrión.

Así pues, la historia de Aladino no es mera ficción; refleja uno de los antiguos rituales de Oriente.

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