Vajra: poderosa arma emisora de rayos de los dioses Anunnaki, similar a los misiles
Muchos eruditos y autores de historia antigua han mencionado la llamada «Tecnología de los dioses», que incluye no solo la mística máquina voladora «Vimana», sino también poderosas armas de los dioses , por ejemplo, «Vajra», un artefacto del Dioses Anunnaki que disparan rayos.
Vajra es una palabra sánscrita que significa rayo y diamante. El Vajra se describe como un arma poderosa, que generalmente tiene la forma de un garrote con una cabeza esférica acanalada. El conocimiento de esta poderosa herramienta/arma/dispositivo se remonta a la más remota antigüedad.
Los textos antiguos indican que el Vajra no siempre fue un símbolo de paz y tranquilidad sino algo muy diferente. Aparece por primera vez en la India antigua (en Vedas y Puranas), donde era el arma de la lluvia védica y la deidad del trueno Indra. Algunas descripciones que se encuentran en textos antiguos tienen similitudes inquietantes con los misiles de hoy en día.
Creación de Vajra
Un día, los asuras (semidioses) llamados Vritra y Namuchi estaban preocupando a los devas (dioses o seres celestiales). Estaban decididos a matar a la poderosa deidad hindú Indra (rey del cielo y los devas), por lo que atacaron a los humanos en la Tierra. Pensaron que si dañaban a los humanos, Indra seguramente vendría a defenderlos. Indra y los devas acudieron al Señor Vishnu en busca de ayuda.
«Solo hay una manera. Debes hacerte amigo cercano de Vritra. Solo entonces, podrás conocer sus debilidades. Cuando llegue el momento adecuado, atacarás. Pero primero, debes ir a Sage Dadichi. Él es apto para alcanzar la salvación, pero necesito hacer la última prueba. Dile que se suicide y entregue sus huesos a Vishwakarma, quien creará un arma poderosa con sus huesos capaz de matar a Vritra”, aconsejó Vishnu.
Los devas se horrorizaron al escuchar esto. Tuvieron que usar los huesos de alguien para fabricar un arma. Pero sabían que no tenían otra opción, así que fueron a la ermita de Sage Dadichi. Dadichi estaba inmerso en una profunda meditación. Había una luz brillante saliendo de él. Finalmente, se despertó.
Dadichi saludó a Devas, preguntó el motivo de su visita y les ofreció algunas frutas. Indra le explicó todo a Dadichi. Dijo mientras dudaba: «Lord Vishnu nos aconsejó que usáramos tus huesos para hacer un arma».
“Así que debo morir,” dijo Dadichi y sonrió. “Todas estas dudas solo por esto. Es mi hora de dejar este mundo. Estoy feliz de morir por una causa mayor”.
Sage Dadichi volvió a sentarse en meditación. Cerró los ojos y su alma abandonó su cuerpo. Dadichi sacrificó su vida por ellos. Indra le dio los huesos a Vishwakarma, quien los usó para hacer el Vajra, el arma principal de Indra.
Indra luego se hizo amigo de Vritra y aprendió sus debilidades. Cuando llegó el momento adecuado, Indra formuló un plan y con su Vajra mató a Vritrasura.
El Rigveda describe este conflicto de la siguiente manera:
“Ahora describo las gloriosas acciones de Indra, quien sostiene a Vajra. Mató a la serpiente e hizo correr las aguas. Rompió los corazones de las montañas.
Mató a la serpiente, que se refugiaba en el monte. Tvashta hizo el Vajra para él. Como las vacas haciendo sonidos, las aguas que fluyen llegaron al mar.
El poderoso Indra eligió Soma y bebió de tres recipientes. El generoso Indra sostuvo a Vajra en su mano y mató al primogénito entre las serpientes”.
– Rigveda 1.32
Vajra en el budismo
El Vajra es un objeto ritual literal asociado con el budismo tibetano, también llamado por su nombre tibetano, Dorje. Es el símbolo de la escuela de budismo Vajrayana, que es la rama tántrica que contiene rituales que se dice que permiten a un seguidor alcanzar la iluminación en una sola vida, en un rayo de claridad indestructible.
Los objetos vajra suelen estar hechos de bronce, varían en tamaño y tienen tres, cinco o nueve radios que normalmente se cierran en cada extremo en forma de loto. El número de radios y la forma en que se encuentran en los extremos tienen numerosos significados simbólicos.
En el ritual tibetano, el vajra se usa a menudo junto con una campana (ghanta). El vajra se sostiene con la mano izquierda y representa el principio masculino: upaya, que se refiere a la acción o los medios. La campana se sostiene en la mano derecha y representa el principio femenino: prajna o sabiduría.
Un Dorje doble, o vishvavajra, son dos Dorjes conectados para formar una cruz. Un Dorje doble representa la base del mundo físico y también está asociado con ciertas deidades tántricas.
Concepto similar de Lightning-Bolt como arma en las culturas occidentales
Los estudiosos sostienen que no existe una relación entre la cosmología india, griega, australiana, nórdica y las Américas. Creen que cada civilización concibió a sus dioses de forma independiente y que no existe una tradición universal más profunda, más antigua. Si este fuera el caso, entonces la base de estas sociedades, sus mitos, tradiciones, creencias e iconografía deberían ser únicas para ellas, su ubicación y su historia.
El símbolo del trueno o un rayo como herramienta de destrucción, por ejemplo, aparece en muchas civilizaciones antiguas. En el mundo occidental, el rayo se asocia más fácilmente con el dios griego del cielo Zeus. Derrotó a los titanes usándolo y tomó el control del panteón griego.
Según las leyendas, Zeus liberó a los cíclopes, los maestros constructores, que estaban encarcelados en las profundidades del inframundo: el Tártaro. En agradecimiento por su liberación, le dieron un arma maravillosa, el rayo.
En otra historia, Zeus usó su formidable arma para luchar contra las criaturas más grandes y temibles de toda la mitología griega, la serpiente de cien cabezas Tifón. Las primeras imágenes de Zeus lo representan sosteniendo un rayo con forma de vara, mientras que otras muestran esta arma mortal con sus extremos abiertos en tres puntas.
Un arma parecida a un vajra también aparece en el texto sumerio . Su uso está registrado en la Epopeya Babilónica de la Creación, el Enuma Elish. En la cuarta tablilla de este antiguo documento se detalla una batalla entre el dios del cielo Marduk (Bel) y la serpiente Tiamat.
La malvada y poderosa Tiamat, según el Enuma Elish, estaba ideando planes traicioneros contra Ea y los demás dioses reinantes. Los dioses tenían miedo de invocar su ira maligna y buscar una solución. Ea intenta enfrentarse a Tiamat, pero en lugar de luchar retrocede. Marduk, su hijo, da un paso adelante y se ofrece como voluntario para luchar contra la serpiente enfurecida, pero con una condición. Si tiene éxito, tendrá dominio sobre todo el universo.
Los dioses estuvieron de acuerdo y le proporcionaron a Marduk armas poderosas que incluían un arco, una maza y una red para usar en su batalla contra Tiamat. Le dieron el arma inigualable, el destructor del enemigo.
“Ve, corta la vida de Tiâmat. Deja que el viento lleve su sangre a lo profundo [debajo de la tierra]. Los dioses, sus padres, emitieron el decreto para el dios Bel. Lo pusieron en el camino que conduce a la paz y la adoración”, Enuma Elish
Un arma de rayos mortal similar utilizada por los dioses del cielo también se puede encontrar en las culturas mesoamericanas.
En la cultura azteca, existe el dios Huitzilopochtli. Huitzilopochtli, con su arma Xiuhcóatl, “la serpiente de fuego”, mató a su hermana Coyolxauhqui poco después de que él naciera.
La deidad maya de la lluvia Chaac y el posterior azteca Tlaloc están representados portando su hacha relámpago. A veces se les muestra sosteniendo serpientes, que representan rayos que arrojarían desde las cimas de las montañas donde se retiraron.
En Perú, existe el dios Illapa, que se describe como un hombre que empuña un garrote en la mano izquierda y una honda en la derecha.
